.فوائد لغوية وإعرابية:
قال السمين:
{أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (19)}.قوله تعالى:
{أَلَمْ تَرَ}: قرأ أبو عبد الرحمن بسكونِ الراء وفيه وجهان، أحدُهما: أنه أَجْرَى الوصلَ مُجْرى الوقف. والثاني: أنَّ العربَ حَذَفَتْ لامَ الكلمة عند عدمِ الجازمِ فقالوا: ولو تَرَ ما الصبيانُ فلما دخل الجازمُ تخيَّلوا أن الراءَ محلُّ الجزم، ونظيرُه: لم أُبَلْ فإنَّ أصلَه أبالي، ثم حذفوا لامَه رفعًا فلمَّا جزموه لم يَعْتَدُّوا بلامِه، وتوهَّموا الجزم في اللام.والرؤية هنا قلبيةٌ ف
{أنَّ} في محلِّ المفعولَيْن أو أحدهما على الخلاف. وقرأ الأخَوان هنا
{خالقَ السماوات والأرض} {خالق} اسمُ فاعلٍ مضافًا لِما بعده، فلذلك خفضوا ما عُطِفَ عليه وهو الأرض. وفي النور:
{خَالقُ كُلِّ دَآبَّةٍ} [الآية: 45] اسمُ فاعل مضافًا لما بعده. والباقون
{خَلَقَ} فعلًا ماضيًا، ولذلك نصبوا
{الأرضَ} و
{كُلِّ دَآبَّةٍ}، فكسرُه
{السماواتِ} في قراءة الأخوين خفضٌ، وفي قراءةِ غيرِهما نصبٌ. ولو قيل بأنه في قراءة الأخوين يجوزُ نَصْبُ
{الأرضَّ} على أحدِ وجهين: إمَّا على المحلِّ، وإمَّا على حَذْفِ التنوين لالتقاء الساكنين، فتكون
{السماواتِ} منصوبةً لفظًا وموضعًا، لم يمتنعْ، ولكن لم يُقْرأْ به.و
{بالحقِّ}: متعلِّقٌ ب
{خلق} على أن الباءَ سببيةٌ، وبمحذوفٍ على أنها حاليةٌ: إمّا من الفاعلِ، أي: مُحِقًّا، وإمَّا من المفعول، أي: ملتبسةً بالحق.
{وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ}.قوله تعالى:
{تَبَعًا}: يجوز أن يكونَ جمع تابِع كخادِم وخَدَم وغائِب وغَيَب، ويجوزُ أن يكونَ مصدرًا نحو: قومٌ عَدْلٌ، ففيه ثلاثةُ التأويلاتِ المشهورةِ.قوله:
{مِنْ عَذَابِ الله مِن شَيْءٍ} في
{مِنْ} أوجهٌ: أحدُها: أنَّ:
{مِنْ} الأولى للتبيين، والثانيةَ للتبعيض، تقديرُه: مُغْنون عنا بعضَ الشيءِ الذي هو عذابُ الله، قاله الزمخشري. قال الشيخ: هذا يقتضي التقديمَ في قوله:
{مِن شَيْءٍ} على قوله:
{مِنْ عَذَابِ الله}؛ لأنه جَعَلَ
{مِن شَيْءٍ} هو المُبَيِّنَ بقولِهِ من عذاب، و
{مِنْ} التبيينيةُ مقدَّمٌ عليها ما تُبَيِّنه ولا يتأخَّر. قلتُ: كلامُ الزمخشري صحيحٌ من حيث المعنى، فإنَّ
{مِنْ عَذَابِ الله} لو تأخَّر عن
{شيء} كان صفةً له ومُبَيِّنًا، فلمَّا تقدَّم انقلب إعرابُه من الصفة إلى الحال، وأمَّا معناه وهو البيانُ فباقٍ لم يتغيَّرْ.الثاني: أن تكونا للتبعيضِ معًا بمعنى: هل أنتم مُغْنُوْن عنا بعضَ شيءٍ هو بعضُ عذابِ الله؟ أي: بعض عذاب الله، قاله الزمخشري. قال الشيخ: وهذا يقتضي أن يكونَ بدلًا، فيكونَ بدلَ عامٍّ مِنْ خاص، وهذا لا يُقال؛ فإنَّ بَعْضِيَّةِ الشيء مطلقةٌ، فلا يكون لها بعضٌ. قلت: لا نزاعَ أنه يقالُ: بعضُ البعض، وهي عبارةٌ متداولةٌ، وذلك البعضُ المُتَبَعِّضُ هو كلُّ لأبعاضِه بعضٌ لكلِّه، وهذا كالجنسِ المتوسط هو نوعٌ لِما فوقَه، جنسٌ لِما تحته.الثالث: أنَّ
{مِنْ} في
{مِن شَيْءٍ} مزيدةٌ، و
{مِنْ} في
{مِنْ عَذَابِ} فيها وجهان، أحدُهما: أن تتعلَّقَ بمحذوفٍ لأنها في الأصل صفةٌ لشيء، فلمَّا تقدَّمَتْ نُصِبت على الحال. والثاني: أنها تتعلَّق بنفس
{مُغْنُوْنَ} على أن يكون
{من شيء} واقعًا موقعَ المصدر، أي: غِنى. ويوضح هذا ما قاله أبو البقاء، قال: ومِنْ زائدةٌ، أي: شيئًا كائنًا من عذاب الله، ويكون محمولًا على المعنى تقديره: هل تمنعون عنا شيئًا؟ ويجوز أن يكونَ
{شيء} واقعًا موقعَ المصدر، أي: غِنَى، فيكون
{مِنْ عَذَابِ الله} متعلقًا ب
{مُغْنُوْن}. وقال الحوفيُّ أيضًا:
{ومِنْ عَذَابِ الله} متعلٌ ب
{مُغْنُون}، و
{مِنْ} في
{مِن شَيْءٍ} لاستغراقِ الجنسِ زائدةٌ للتوكيد.قوله:
{سَوَاءٌ عَلَيْنَا} إلى آخرِه، فيه قولان، أحدُهما: أنه مِنْ كلام المستكبرين. والثاني: أنه من كلام المستكبرين والضعفاءِ معًا. وجاءَتْ كلٌّ جملةٍ مستقلةٍ من غيرِ عاطف دلالةً على أنَّ كلًا من المعاني مستقلٌّ بنفسه كافٍ في الإِخبار. وقد تقدَّم الكلامُ في التسويةِ والهمزةِ بعده في أول البقرة.والجَزَعُ: عدمُ احتمالِ الشِّدَّةِ. قال امرؤ القيس:
جَزِعْتُ ولم أَجْزَعْ من البَيْنِ مَجْزِعًا ** وعَزَّيْتَ قلبًا بالكواعب مُولَعاوقال الراغب: أصلُ الجَزَعِ: قَطْعُ الحَبْل مِنْ نصفه يقال: جَزَعْتُه فانْجَزَعْ، ولتصَوُّرِ الانقطاع فيه قيل: جَزْعُ الوادي لمُنْقَطَعِه، ولانقطاعِ اللونِ بتغيُّره. قيل للخرزِ المتلوِّن: جَزْعٌ، واللحمُ المُجَزَّع ما كان ذا لونين، والبُسْرَة المُجَزَّعَة أن يَبْلغَ الإِرطابُ نصفَها، والجازِع خشبةٌ تُجعل في وسط البيت تلْقى عليها رؤوس الخشب من الجانبين، وكأنه سُمِّي بذلك تَصَوُّرًا لجَزَعِهِ لِما حُمِل عليه من العِبْء أو لقطعِه وسطَ البيت والجَزَعُ أخصُّ من الحزن، فإنَّ الجَزَعَ حُزْنٌ يَصْرِف الإِنسان عمَّا هو بصددِه.والمَحيصُ: يكون مصدرًا ويكون مكانًا. ويقال: جاض بالضاد المعجمة وجَيْضًا، بها وبالجيم. اهـ.
.من لطائف وفوائد المفسرين:
.من لطائف القشيري في الآية:
قال عليه الرحمة:
{أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (19)}.خَلَقَ السمواتِ والأرض بالحُكْم الحق، أي له ذلك بحقِّ ملكه، وخلقهما بقوله الحق؛ فجعل كلَّ جزءٍ منهما على وحدانيته دليلًا، ولِمَنْ أراد الوصول إلى ربِّه سبيلًا.ثم قال: إِنْ يَشَأْ يذهبكم بالإفناء، ويأتِ بِخَلْقٍ جديدٍ في الإنشاء، وليس ذلك عليه بعزيز... وأنَّى ذلك وهو على كل شيء قدير؟!.قوله جلّ ذكره:
{وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا فَقَالَ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا مِنْ عّذَابِ اللَّهِ مِن شَىْءٍ...}.لم يكونوا عن الحقِّ- سبحانه- متسترين حتى يظهروا له، ولكن معناه صارت معارفهم ضرورية فحصلوا في مواطن لم يكن لغير الله فيها حكم، فصاروا كأنهم ظهروا لله. فقال الضعفاء للذين استكبروا:
{إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا} توهمًا أن يرفعوا عنهم شيئًا من العناء، فأجابهم المتكبرون: إنَّا جميعًا في العذاب مشتركون، ولو أمكننا أَنْ ترفعَ عنكم من العذاب، وقدرنا على أن نهديَكُم إلى طريق النجاة لنجيناكم مما شكوتم، وأجبناكم إلى ما سألتم، ولكنكم لستم اليوم لنا بمصرخين، ولا نحن لكم بمغيثين، ولا لما تدعونا إليه بمستجيبين فلا تلومونا ولوموا أنفسكم، ولات حين ملام! إنما ينفع لومُ النَّفْس فيما تتعاطاه من الإساءة في زمان المُهْلَةِ وأوقات التكليف؛ فإنَّ أبوابَ التوبةِ مفتوحة، ولكن لمن لم ينزع روحَه. اهـ.
.قال التستري:
قوله تعالى:
{أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله خَلَقَ السماوات والأرض بالحق} [19] قال: خلق الأشياء كلها بقدرته، وزينها بعلمه، وحكمها بحكمته؛ فالناظر من الخلق إلى الخالق تبين له عجائب الخلقة، والناظر من الخالق إلى الخلق يكشف له عن آثار قدرته وأنوار حكمته وبليغ صنعته. اهـ.
.تفسير الآيات (22- 23):
قوله تعالى:
{وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلَا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (22) وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ (23)}.مناسبة الآية لما قبلها:
.قال البقاعي:
ولما كان الشيطان أعظم المستكبرين، خص بالإفراد بالجواب فقيل:
{وقال} أول المتبوعين في الضلال
{الشيطان} الذي هو رأس المضلين المستكبرين المقضي ببعده واحتراقه
{لما قضي الأمر} بتعين قوم للجنة وقوم للنار، جوابًا لقول الأتباع مذعنًا حيث لا ينفع الإذعان، ومؤمنًا حيث فات نفع الإيمان:
{إن الله} أي الذي له صفات الكمال
{وعدكم وعد الحق} بأن أرسل إليكم رسلًا وأنزل معهم براهين وكتبًا أخبركم فيها بأنه ربكم الواحد القهار، ودعاكم إليه بعد أن أخابتكم الشياطين، وبشر من أجاب، وحذر من أبى، بما هو قادر أتم القدرة، فكل ما قاله طابقه الواقع- كما ترون- فصدقكم فيه ووفى لكم
{ووعدتكم} أنا بما زينت لكم به المعاصي من الوساوس وعد الباطل
{فأخلفتكم} فلم أقل شيئًا إلا كان زيغًا، فاتبعتموني مع كوني عدوكم، وتركتم ربكم وهو ربكم ووليكم؛ فالآية من الاحتباك: ذكر
{وعد الحق} أولًا دليلًا على حذف ضده ثانيًا، و
{أخلفتكم} ثانيًا دليلًا على حذف صدقكم أولًا.ولما بين غروره، بين سهولة اغترارهم زيادة في تنديمهم فقال:
{وما كان} لي إليكم في ذلك من ذنب لأنه ما كان
{لي عليكم} وأبلغ في النفي فقال:
{من سلطان} أي تسلط كبير أو صغير بشيء من الأشياء
{إلا أن} أي بأن
{دعوتكم} بالوسوسة التي كانت سببًا لتقوية دواعيكم إلى الشر
{فاستجبتم} أي أوجدتم الإجابة إيجاد من هو طالب لها، راغب فيها
{لي} محكمين الشهوات، معرضين عن مناهيج العقول ودعاء النصحاء، ولو حكمتم عقولكم لتبعتم الهداة لما في سبيلهم من النور الداعي إليها وما في سبل غيرهم من الظلام السادّ لها، والمهالك الزاجرة عنها دنيا وأخرى، وساقه على صورة الاستثناء- وإن لم يكن دعاءه من السلطان في شيء- لأن السلطان أخص من البرهان إذ معناه برهان يتسلط به على إبطال مذهب الخصم إشارة إلى أنهم تبعوه ولا قدرة له على غير هذا الدعاء الذي لا سلطان فيه، وتركوا دعاء من أنزل إليهم من كل سلطان مبين، مع تهديدهم بما هو قادر على عليه وضربهم ببعضه، وفاعل مثل ذلك لا لوم له على غير نفسه
{فلا} أي فاذ قد تقرر هذا تسبب عنه أني أقول لكم: لا
{تلوموني ولوموا أنفسكم} لأنكم مؤاخذون بكسبكم، لأنه كانت لكم قدرة واختيار فاخترتم الشر على الخير، وعلم منه قطعًا أن كلًا منا مشغول عن صاحبه بما جزي به، فعلم أني
{ما أنا بمصرخكم} أي بمغيثكم فيما يخصكم من العذاب، فآتيكم بما يزيل صراخكم منه
{وما أنتم بمصرخي} فيما يخصني منه لتقطع الأسباب، بما دهى من العذاب، ثم علل ذلك بقوله:
{إني كفرت} مستهينًا
{بما أشركتمون} أي باتخاذكم لي شريكًا مع الله.ولما كان إشراكهم لم يستغرق الزمان، أتى بالجار فقال:
{من قبل} لأن ذلك ظلم عظيم، ثم علل هذه العلة بقوله:
{إن الظالمين} أي العريقين في هذا الوصف
{لهم عذاب أليم} مكتوب لكم منهم مقداره، لا يغني أحد منهم عن الآخر شيئًا، بل كل مقصور على ما قدر له، وحكاية هذه المحاورة لتنبيه السامعين على النظر في العواقب والاستعداد لذلك اليوم قبل أن لا يكون إلا الندم وقرع السن وعض اليد.ولما ذكر الظالمين.أتبعه ذكر المؤمنين، فقال بانيًا للمفعول لأن الدخول هو المقصود بالذات:
{وأدخل} والإدخال: النقل إلى محيط- هذا أصله
{الذين آمنوا} أي أوجدوا الإيمان
{وعملوا الصالحات} أي تصديقًا لدعواهم الإيمان
{جنات تجري} وبين أن الماء غير عام لجميع أرضها بإدخال الجار فقال:
{من تحتها الأنهار} فهي لا تزال ريًّا، لا يسقط ورقها ولا ثمرها فداخلها لا يبغي بها بدلًا
{خالدين فيها}.ولما كانت الإقامة لا تطيب إلا بإذن المالك قال:
{بإذن ربهم} الذي أذن لهم- بتربيته وأحسانه- في الخروج من الظلمات إلى النور، وقرئ
{وأدخل} على التكلم فيكون عدل عن أن يقول بإذني إلى
{بإذن ربهم} للإعلام بالصفة المقتضية للرحمة كما قال تعالى:
{إنا أعطيناك الكوثر فصل لربك} [الكوثر: 1] ولم يقل: لنا- سواء، ومن شكله
{إنا فتحنا لك فتحًا مبينًا ليغفر لك الله} [الفتح: 1] فلا تنبغي المسارعة إلى إنكار شي يمكن توجيهه، بل يتعين إمعان النظر، فإن الأمر كما قال الإمام أبو الفتح بن جني في كتابه المحتسب في توجيه
{لما يهبط من خشية الله} [البقرة: 74] أن كلام العرب لمن عرفه- ومن الذي يعرفه؟- ألطف من السحر، وأنقى ساحى من مشوف الفكر، وأشد تساقطًا بعضًا على بعض، وأمسّ تساندًا نفلًا إلى فرض
{تحيتهم} أي فيما بينهم وتحية الملائكة لهم؛ والتحية: التلقي بالكرامة في المخاطبة، فهي إظهار شرف المخاطب
{فيها سلام} أي عافية وسلامة وبقاء، وقول من كل منهم للآخر: أدام الله سلامتك، ونحو هذا من الإخبار بدوام العافية، كما أن حال أهل الباطل في النار عطب وآلام. اهـ.
.قال الفخر:
{وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ}.اعلم أنه تعالى لما ذكر المناظرة التي وقعت بين الرؤساء والأتباع من كفرة الإنس، أردفها بالمناظرة التي وقعت بين الشيطان وبين أتباعه من الإنس فقال تعالى:
{وَقَالَ الشيطان لَمَّا قُضِىَ الأمر}. اهـ.
.من أقوال المفسرين:
.قال الفخر:
وفي المراد بقوله:
{لَمَّا قُضِىَ الأمر} وجوه:القول الأول: قال المفسرون: إذا استقر أهل الجنة في الجنة، وأهل النار في النار، أخذ أهل النار في لوم إبليس وتقريعه فيقوم في النار فيما بينهم خطيبًا ويقول ما أخبر الله عنه بقوله:
{وَقَالَ الشيطان لَمَّا قُضِىَ الأمر}.القول الثاني: أن المراد من قوله:
{قُضِىَ الأمر} لما انقضت المحاسبة، والقول الأول أولى، لأن آخر أمر أهل القيامة استقرار المطيعين في الجنة واستقرار الكافرين في النار، ثم يدوم الأمر بعد ذلك.والقول الثالث: وهو أن مذهبنا أن الفساق من أهل الصلاة يخرجون من النار ويدخلون الجنة فلا يبعد أن يكون المراد من قوله:
{لَمَّا قُضِىَ الأمر} ذلك الوقت، لأن في ذلك الوقت تنقطع الأحوال المعتبرة، ولا يحصل بعده إلا دوام ما حصل قبل ذلك، وأما الشيطان فالمراد به إبليس لأن لفظ الشيطان لفظ مفرد فيتناول الواحد وإبليس رأس الشياطين ورئيسهم، فحمل اللفظ عليه أولى، لاسيما وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
«إذا جمع الله الخلق وقضى بينهم يقول الكافر قد وجد المسلمون من يشفع لهم فمن يشفع لنا ما هو إلا إبليس هو الذي أضلنا فيأتونه ويسألونه فعند ذلك يقول هذا القول».أما قوله:
{إِنَّ الله وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحق وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ} ففيه مباحث:البحث الأول: المراد أن الله تعالى وعدكم وعد الحق وهو البعث والجزاء على الأعمال فوفى لكم بما وعدكم ووعدتكم خلاف ذلك فأخلفتكم، وتقرير الكلام أن النفس تدعو إلى هذه الأحوال الدنيوية ولا تتصور كيفية السعادات الأخروية والكمالات النفسانية والله يدعو إليها ويرغب فيها كما قال:
{والأخرة خَيْرٌ وأبقى} [الأعلى: 17].البحث الثاني: قوله:
{وَعْدَ الحق} من باب إضافة الشيء إلى نفسه كقوله:
{حبَّ الحصيد} [ق: 9] ومسجد الجامع على قول الكوفيين، والمعنى: وعدكم الوعد الحق، وعلى مذهب البصريين يكون التقدير وعد اليوم الحق أو الأمر الحق أو يكون التقدير وعدكم الحق.ثم ذكر المصدر تأكيدًا.البحث الثالث: في الآية إضمار من وجهين: الأول: أن التقدير إن الله وعدكم وعد الحق فصدقكم ووعدتكم فأخلفتكم وحذف ذلك لدلالة تلك الحالة على صدق ذلك الوعد، لأنهم كانوا يشاهدونها وليس وراء العيان بيان ولأنه ذكر في وعد الشيطان الإخلاف فدل ذلك على الصدق في وعد الله تعالى.الثاني: أن في قوله:
{وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ} الوعد يقتضي مفعولًا ثانيًا وحذف هاهنا للعلم به، والتقدير: ووعدتكم أن لا جنة ولا نار ولا حشر ولا حساب.أما قوله:
{وَمَا كَانَ لِىَ عَلَيْكُمْ مّن سلطان} أي قدرة ومكنة وتسلط وقهر فاقهركم على الكفر والمعاصي وألجئكم إليها، إلا أن دعوتكم أي إلا دعائي إياكم إلى الضلالة بوسوستي وتزييني قال النحويون: ليس الدعاء من جنس السلطان فقوله:
{إِلاَّ أَن دَعَوْتُكُمْ} من جنس قولهم ما تحيتهم إلا الضرب، وقال الواحدي: إنه استثناء منقطع، أي لكن دعوتكم وعندي أنه يمكن أن يقال كلمة
{إلا} هاهنا استثناء حقيقي، لأن قدرة الإنسان على حمل الغير على عمل من الأعمال تارة يكون بالقهر والقسر، وتارة يكون بتقوية الداعية في قلبه بإلقاء الوساوس إليه، فهذا نوع من أنواع التسلط، ثم إن ظاهر هذه الآية يدل على أن الشيطان لا قدرة له على تصريع الإنسان وعلى تعويج أعضائه وجوارحه، وعلى إزالة العقل عنه كما يقوله العوام والحشوية، ثم قال:
{فَلاَ تَلُومُونِى وَلُومُواْ أَنفُسَكُمْ} يعني ما كان مني إلا الدعاء والوسوسة، وكنتم سمعتم دلائل الله وشاهدتم مجيء أنبياء الله تعالى فكان من الواجب عليكم أن لا تغتروا بقولي ولا تلتفتوا إلي فلما رجحتم قولي على الدلائل الظاهرة كان اللوم عليكم لا علي في هذا الباب.
