.تفسير الآيات (61- 65):
{وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ قالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً (61) قالَ أَرَأَيْتَكَ هذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلاَّ قَلِيلاً (62) قالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزاؤُكُمْ جَزاءً مَوْفُوراً (63) وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشارِكْهُمْ فِي الْأَمْوالِ وَالْأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلاَّ غُرُوراً (64) إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ وَكَفى بِرَبِّكَ وَكِيلاً (65)}.التفسير:قوله تعالى:
{وَإِذْ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ قالَ أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً}؟مناسبة هذه الآية لما قبلها، أن الآيات السابقة أشارت إلى بعض ما يفتن به الناس من آيات اللّه.. كالإسراء، وشجرة الزّقوم.. والأولى، نعمة وخير، والثانية، شرّ وبلاء. فناسب أن يجيء بعد شجرة الزّقوم، التي فتن بها المشركون، شيء يشبهها، هو مضلّة للمشركين، وفتنة للغاوين، وهو إبليس، لعنه اللّه.وقد دعى إبليس من اللّه تعالى أن يسجد لآدم، فأبى واستكبر وقال:
{أَأَسْجُدُ لِمَنْ خَلَقْتَ طِيناً} وقال في موضع آخر:
{أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ}.وقد كان خلق آدم من طين آية من آيات اللّه المادية، وكان على إبليس أن يؤمن بها.. ولكن هذه الآية كانت سببا في كفره باللّه، وطرده من رحمته.قوله تعالى:
{قالَ أَرَأَيْتَكَ هذَا الَّذِي كَرَّمْتَ عَلَيَّ لَئِنْ أَخَّرْتَنِ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا}.أرأيتك: أي أرأيت يا اللّه.. والكاف حرف خطاب للمولى سبحانه وتعالى، يؤكد الضمير المتصل قبله، والمراد بالرؤية هنا، العلم.. أي أعلمت يا اللّه!.أحتنكنّ: أي أفسدنّ، وأستولينّ.. احتنك الشيء: لاكه في حنكه وعلكه، كما تعلك الدابّة لجامها.وهذا تحدّ من إبليس- لعنه اللّه- للّه سبحانه وتعالى، في آدم، وأنه أضعف شأنا من إبليس، وأنه إذ كان كذلك، فكيف يسجد القوىّ للضعيف؟.هكذا فكر إبليس وقدّر.!قوله تعالى:
{قالَ اذْهَبْ فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزاؤُكُمْ جَزاءً مَوْفُوراً}.اذهب: أمر مراد به الطرد من رحمة اللّه.وفى قوله تعالى:
{فَمَنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزاؤُكُمْ} إشارة إلى أن البلاء واقع على إبليس، ومن تبعه من أبناء آدم.. إذ كانوا في اتّباعهم له أنصارا له وأعوانا، على هذا التحدّى الذي تحدّى به اللّه في أبناء آدم.. وقد كان جديرا بهم أن يكونوا أعداء لهذا العدو للّه ولهم.وفى هذا تسفيه لهؤلاء المشركين الذين اتبعوا آباءهم، كما اتبع أبناء إبليس، إبليس. فمتابعة الذرّية لآبائهم، مضلّة لهم، إذ كان عليهم أن ينظروا لأنفسهم، وأن يأخذوا الطريق الذي يؤدى إليه نظرهم.وقوله تعالى:
{جَزاءً مَوْفُوراً} أي جزاءا كاملا، لا ينقص منه شيء.فلا يخفف عنهم العذاب، ولا يقصر مداه.قوله تعالى:
{وَاسْتَفْزِزْ مَنِ اسْتَطَعْتَ مِنْهُمْ بِصَوْتِكَ وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ وَشارِكْهُمْ فِي الْأَمْوالِ وَالْأَوْلادِ وَعِدْهُمْ وَما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً}.استفزز: أي: أخف، وأفزع، واستفزّ فلان فلانا: أي أخافه وأفزعه.وأجلب: أي: أجمع أمرك، وادع كل ما تملك من قوة.. وأجلب القوم، جاءوا من كل صوب، ومنه الجلب، وهم التجار الواردون على السوق.والخيل: المراد بها راكبوها.والرّجل: جمع راجل، وهو من يمشى على رجليه إلى غايته، سواء في حرب أو غيره.والأمر هنا، يراد به الاستخفاف بإبليس، وبكيده الذي يكيد به للناس.والاستخفاف إنما هو بالإضافة إلى أبناء آدم.. فإبليس بما معه من كيد ومكر، هو مدحور مخذول أمام الإرادة الصادقة، والعزم الوثيق، فهو أضعف من الإنسان، الذي يعرف قدر إنسانيته، ويحترم وجوده كإنسان كرّمه اللّه، ورفع بين العالمين قدره.. واللّه سبحانه وتعالى يقول بعد هذا:
{وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ عَلى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلًا} [70: الإسراء]: ويقول عن الشيطان:
{إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطانِ كانَ ضَعِيفاً} [76: النساء].فليعلن الشيطان الحرب على أبناء آدم، وليأت بكل ما معه من عدد وعدّة.. وليجلب بخيله ورجله، وليشاركهم في أموالهم وأولادهم، وذلك بما يفسد عليهم من أموال وبنين.. ثم إذا لم يجد في ذلك ما يمكنه منهم، فليأتهم متلطفا، متودّدا، بعد أنجاءهم مهددا، متوعدا، مفسدا.. وليمدّ لهم في حبل الأمانىّ، وليكثر لهم من الوعود المعسولة الكاذبة.. فذلك كلّه لن يبلّغه شيئا من أبناء آدم الذين جعلهم اللّه من أهل طاعته، وأرادهم لجنته، كما يقول سبحانه وتعالى:
{إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ} فهؤلاء هم أبناء آدم، ليس لإبليس سلطان عليهم، إلا من كان من أهل الشّقوة والضلال.فهؤلاء- بما سبق فيهم من قضاء اللّه- هم مستجيبون للشيطان موالون له.إذ كانت أهواؤهم متفقة مع هواه، ووجهتهم قائمة على وجهته.. إنهم، وهو، من أهل الشقاء والبلاء.وفى قوله تعالى:
{وَما يَعِدُهُمُ الشَّيْطانُ إِلَّا غُرُوراً} تحذير من الشيطان، وأمانيه ومغرياته التي يمنّى بها الناس، ويغريهم بها، فما هي إلا ضلال في ضلال، وأباطيل لا تجيء إلا بالأباطيل! وتحذير الناس من الشيطان ومغرياته، وإن كان لا يردّ شيئا مما قضى به اللّه في عباده، فإنه تحذير من الشر، وترغيب في الخير.. وعلى التحذير والترغيب يعتدل ميزان الناس، حيث يجدون القانون الذي يحتكمون إليه.. وهنا يصحّ الابتلاء، ويقع الاختبار.. فمن كان من أهل السعادة، اهتدى بهدى اللّه، وعمل بأوامره، واجتنب نواهيه، ومن كان من أهل الشقاء، أخذ طريقه مع الشيطان، فضلّ بضلاله، وغوى بغوايته.. وكل ميسّر لما خلق له.قوله تعالى
{إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ وَكَفى بِرَبِّكَ وَكِيلًا}.فعباد اللّه، هم أولئك الذين سبقت لهم من اللّه الحسنى، وهؤلاء لا سبيل للشيطان إليهم، إنهم في عصمة منه بهذا القضاء الأزلىّ من اللّه فيهم.. وهو قضاء خفىّ لا يعلمه أحد، ولا يدرى مخلوق إن كان من أهل السعادة أو أهل الشقاء.. ومن هنا كان السعى والعمل، والتسابق إلى الإحسان- من مطلوبات الناس، ومن مبتغياتهم.. لأن الإحسان هو الأمارة الدالة على الفوز والنجاة.فمن كان من أهل السعادة، عمل عمل المحسنين، ومن كان من أهل الشقاء عمل عمل المسيئين.. وفى الحديث: إن أحدكم ليعمل بعمل أهل الجنة حتى ما يبقى بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه القضاء فيعمل بعمل أهل النار، وإن أحدكم ليعمل بعمل أهل النار حتى لا يكون بينه وبينها إلا ذراع فيسبق عليه القضاء فيعمل بعمل أهل الجنة!.وهكذا نحن في الحياة.. طلاب العلم مثلا:العاقلون المجدّون منهم، هم على طريق النجاح عند الامتحان، والمهملون الغافلون، هم على طريق الإخفاق.وقد يجدّ للعامل المجدّ ما يصرفه عن العمل والجدّ، فيخفق، ويجدّ للكسول المهمل ما يدفعه إلى الجدّ والتحصيل، فينجح. وكل سائر إلى القدر المقدور له.. ولكن سنّة اللّه قائمة في الناس: أن لا ثمرة بغير عمل، ولا حصاد إلا بعد زرع!وفى قوله تعالى:
{وَكَفى بِرَبِّكَ وَكِيلًا}.في هذا ما يسأل عنه، وهو:كيف يخاطب إبليس بهذا الخطاب الذي يشعر بالقرب:
{كَفى بِرَبِّكَ}؟والجواب على هذا،- واللّه أعلم- أن هذا الخطاب ليس لإبليس، وإنما هو التفات إلى الإنسان، الذي هو داخل في عموم قوله تعالى:
{إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ} وكأنهم بمشهد من هذا الخطاب.. ثم إنه بدلا من أن يجيء النظم بصيغة الجمع هكذا: وكفى بربكم جاء النظم القرآنى بصيغة المفرد
{وَكَفى بِرَبِّكَ}.وذلك لينظر كل إنسان إلى خاصة نفسه، وليعمل ما وسعه العمل على أن يتوقّى هذا الشيطان المترصد له، والمتربص به، وليكن مما يستعين به على ذلك أن يتوكل على اللّه، وأن يستعين به، وليجعل في يقينه أنه من عباد اللّه، الذين لا سلطان للشيطان عليهم.ويجوز أن يكون الخطاب للشيطان، قهرا له: وإلزاما له بسلطان الربوبية، الذي خرج بكفره عن سلطانه.. وأنه مقهور مخذول، ليس له على عباد اللّه سلطان، وهو سبحانه وتعالى وكيلهم الذي يدفع عنهم كيده.
.تفسير الآيات (66- 70):
{رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ كانَ بِكُمْ رَحِيماً (66) وَإِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكانَ الْإِنْسانُ كَفُوراً (67) أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلاً (68) أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تارَةً أُخْرى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قاصِفاً مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِما كَفَرْتُمْ ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنا بِهِ تَبِيعاً (69) وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ عَلى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلاً (70)}.التفسير:قوله تعالى:
{رَبُّكُمُ الَّذِي يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ كانَ بِكُمْ رَحِيماً}.بعد أن خوطب الإنسان من اللّه سبحانه وتعالى، بقوله:
{وَكَفى بِرَبِّكَ وَكِيلًا} جاء الخطاب إلى النّاس جميعا، شارحا هذه الوكالة، وما يجيء منها إلى الإنسان من إمدادات الخير والإحسان من ربّ العالمين، فاللّه سبحانه، هو الذي سخّر للناس البحار والأنهار، تجرى فيها الفلك بأمره حاملة الناس وأمتعتهم من بلد إلى بلد، دون أن يطغى الماء على الفلك، أو يمسكها على ظهره بلا حراك.. كما يقول سبحانه:
{إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَواكِدَ عَلى ظَهْرِهِ} [33: الشورى] وهو سبحانه بهذه الوكالة القائمة على الناس قادر على أن يدفع عنهم ما يكيد به الشيطان لهم، إذا هم آمنوا باللّه واتخذوه وكيلا.قوله تعالى:
{وَإِذا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكانَ الْإِنْسانُ كَفُوراً} وفى الحال التي تتعرض فيها الفلك لريح عاصف، أو موج صاحب، لا تجدون أيها الناس من يكشف هذا البلاء، إلا اللّه..
{ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ} فليس لمعبوداتكم التي تعبدونها سبيل إليكم وأنتم في هذا الكرب.إنهم قابعون هناك حيث تركتموهم في معابدكم، أحجارا جاثمة، أو جثثا هامدة.. ولكن سرعان ما تنسون أيها الناس فضل اللّه عليكم، ورحمته بكم:
{فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ} عنه، وأعطيتم وجوهكم لآلهتكم.وهذا فوق أنه سفه وضلال، هو كفران وجحود.قوله تعالى:
{أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا}.ولكن أين تذهبون؟ إذا أنتم أمنتم جانب البحر؟ أو تخرجون من ملك اللّه؟ ثم أتدفعون بأس اللّه عنكم إذا جاءكم؟ فهل تأمنون، وأنتم في البرّ أن يرسل اللّه عليكم ريحا عاصفة، محملة بالهلاك والدمار، فتغرقكم في الأرض، وتدفنكم في بطنها.. فإذا كنتم قد سلمتم من الغرق في البحر، فهل تعجز قدرة اللّه من أن تنالكم بالبلاء وأنتم على ظهر اليابسة؟ وهل إذا وقع بكم هذا البلاء، هل هناك من يتولى دفعه عنكم؟.وفى قوله تعالى:
{جانِبَ الْبَرِّ} إشارة إلى هذا الحمى وذلك الجناب الذي يجد فيه الإنسان طمأنينة وأمنا حين يضع قدمه على اليابسة، بعد أن يترك البحر ومخاطره.. فهذا الجانب لا يعصم من أمر اللّه، ولا يردّ بأسه.قوله تعالى:
{أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تارَةً أُخْرى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قاصِفاً مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِما كَفَرْتُمْ ثُمَّ لا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنا بِهِ تَبِيعاً}.وهل أمنتم، بعد أن نجاكم اللّه من الغرق وأنتم على ظهر السفين، ثم كفرتم باللّه، ولم تذكروا فضله عليكم ورحمته بكم- هل أمنتم أن يعيدكم إلى البحر مرة أخرى، مسوقين إليه بسلطان قدره وقدرته، ثم يرسل عليكم قاصفا من الريح فيغرقكم بما كفرتم.. إنه انتقام من كفركم باللّه ومكركم بنعمه عليكم.. فهل إذا أغرقكم اللّه في تلك المرّة، هل يكون لكم على اللّه حجة؟ أليس هذا هو الجزاء العادل الذي أنتم أهل له بكفركم، وضلالكم؟لقد أراكم اللّه سبحانه فضله ورحمته، فأنكرتم الفضل والرحمة.. وهذا بلاؤه ونقمته.. فهل تنكرون البلاء والنقمة؟
{قُلْ هُوَ مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِكُمْ}! (165: آل عمران) والتبيع: من يتبع غيره، والمراد به هنا من يطالب اللّه بما يحلّ بالمشركين من بلاء.قوله تعالى:
{وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ عَلى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلًا}.هو استعراض عام لنعم اللّه على الناس جميعا.. أبناء آدم.. فقد كرمهم اللّه سبحانه وتعالى بهذه الصورة التي خلقهم عليها، وجعل لهم السمع والأبصار والأفئدة، كما يقول سبحانه:
{لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ} [4: التين] وكما يقول جلّ شأنه:
{يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ فِي أَيِّ صُورَةٍ ما شاءَ رَكَّبَكَ} [6- 8: الانفطار].ومع هذا التكريم في الخلق، فقد سخر اللّه للناس ما في البرّ والبحر، وأفاض عليهم من الخيرات والنعم، وأقامهم على هذه الأرض، وجعلهم خلفاءه عليها.. وهذا كلّه من شأنه أن يدعو الإنسان إلى الولاء للّه، وإفراده سبحانه بالحمد والثناء!- وفى قوله تعالى:
{وَفَضَّلْناهُمْ عَلى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلًا} ما يسأل عنه وهو: ما منزلة الإنسان بين المخلوقات؟ وما المخلوقات التي فضّل عليها؟وما المخلوقات التي فضّلت عليه؟صريح منطوق الآية يدل على أمرين:أولهما: أن الإنسان فضّل على كثير من المخلوقات التي بثّها اللّه سبحانه وتعالى في هذا الوجود كلّه.وثانيهما: أن هناك مخلوقات لا يفضلها الإنسان، وهى إما أن تكون مساوية له في الفضل، أو هي أفضل منه.والذي لا شك فيه، هو أن الإنسان في أصل خلقته، أفضل المخلوقات التي تعيش معه على هذا الكوكب الأرضىّ، ولهذا جعله اللّه خليفته في هذه الأرض.. كما يقول سبحانه وتعالى:
{إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً} ولكن هذه الخلقة المهيأة لأن تكون بمقام الخلافة للّه تعالى على الأرض، لا يتحقق لها هذا، حتّى تحقق هي ذاتيتها، وتخرج القوى الكامنة فيها، وتفجّر الطاقات المندسّة في كيانها.. كالنواة التي تضمّ في كيانها عناصر شجرة عظيمة، أو نخلة باسقة.. تظلّ هكذا شيئا ضئيلا ميتا، حتى تندسّ في صدر الثّرى، ثم تتفاعل معه، وتخرج خبأها بعد جهد وصراع.أما الإنسان الذي لا يعمل على الانتفاع بما أودع اللّه فيه من قوى، فسيظل كتلة باردة من لحم ودم، لا يرتفع كثيرا عن مستوى أدنى الحيوانات وأحطها منزلة.. واللّه سبحانه وتعالى يقول:
{لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ} [4- 6: التين].هذا هو مقام الإنسان في العالم الأرضى.. إنه سيد المخلوقات كلها في هذا العالم، مادام محتفظا بإنسانيته، عاملا على الارتقاء بوجوده.. أما المخلوقات التي في غير هذا العالم الأرضى، فلا شأن للإنسان بها، كما أنها لا شأن لها بالإنسان، ومن ثمّ فالمفاضلة بينه وبينها شيء غير وارد، وغير منظور إليه.. إذ لا تعامل بين الإنسان وبين تلك المخلوقات!
