فصل: تفسير الآيات رقم (58- 59)

تفسير الآية رقم ‏[‏52‏]‏

‏{‏وَلَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَتَّقُونَ ‏(‏52‏)‏‏}‏

مناسبة موقع جملة ‏{‏وله ما في السموات والأرض‏}‏ بعد جملة ‏{‏وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 51‏]‏ أن الذين جعلوا إلهين جعلوهما النور والظلمة‏.‏ وإذ كان النور والظلمة مظهرين من مظاهر السماء والأرض كان المعنى‏:‏ أن ما تزعمونه إلهاً للخير وإلهاً للشرّ هما من مخلوقاته‏.‏

وتقديم المجرور يفيد الحصر فدخل جميع ما في السماء والأرض في مفاد لام الملك، فأفاد أن ليس لغيره شيء من المخلوقات خيرها وشرّها‏.‏ فانتفى أن يكون معه إله آخر لأنه لو كان معه إله آخر لكان له بعض المخلوقات إذ لا يعقل إله بدون مخلوقات‏.‏

وضمير له‏}‏ عائد إلى اسم الجلالة من قوله‏:‏ ‏{‏وقال الله لا تتخذوا إلهين‏}‏‏.‏

فعطفه على جملة ‏{‏إنما هو إله واحد‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 51‏]‏ لأن عظمة الإلهية اقتضت الرّهبة منه وقصرها عليه، فناسب أن يشار إلى أن صفة المالكية تقتضي إفراده بالعبادة‏.‏

وأما قوله‏:‏ ‏{‏وله الدين واصباً‏}‏ فالدين يحتمل أن يكون المراد به الطاعة، من قولهم‏:‏ دانت القبيلة للملك، أي أطاعته، فهو من متمّمات جملة ‏{‏وله ما في السموات والأرض‏}‏، لأنه لما قَصَر الموجودات على الكون في ملكه كان حقيقاً بقصر الطاعة عليه، ولذلك قدّم المجرور في هذه الجملة على فعله كما وقع في التي قبلها‏.‏

ويجوز أن يكون ‏{‏الدين‏}‏ بمعنى الديانة، فيكون تذييلاً لجملة ‏{‏وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين‏}‏، لأن إبطال دين الشرك يناسبه أن لا يدين الناس إلا بما يشرّعه الله لهم، أي هو الذي يشرّع لكم الدين لا غيره من أيمّة الضلال مثل عَمرو بن لُحييَ، وزَرَادَشْت، وَمَزْدك، ومَاني، قال تعالى‏:‏ ‏{‏أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله‏}‏ ‏[‏سورة الشورى‏:‏ 21‏]‏‏.‏

ويجوز أن يكون الدين بمعنى الجزاء كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ملك يوم الدين‏}‏ ‏[‏سورة الفاتحة‏:‏ 4‏]‏، فيكون إدماجاً لإثبات البعث الذي ينكره أولئك أيضاً‏.‏ والمعنى‏:‏ له ما في السماوات والأرض وإليه يرجع من في السماوات والأرض لا يرجعون إلى غيره ولا ينفعهم يومئذٍ أحد‏.‏

والواصب‏:‏ الثابت الدائم، وهو صالح للاحتمالات الثلاثة، ويزيد على الاحتمال الثالث لأنه تأكيد لردّ إنكارهم البعث‏.‏

وتفرّع على هاتين الجملتين التّوبيخ على تقواهم غيره، وذلك أنهم كانوا يتقون إله الشرّ ويتقرّبون إليه ليأمنوا شرّه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏53- 54‏]‏

‏{‏وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ ‏(‏53‏)‏ ثُمَّ إِذَا كَشَفَ الضُّرَّ عَنْكُمْ إِذَا فَرِيقٌ مِنْكُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ ‏(‏54‏)‏‏}‏

عطف خبر على خبر‏.‏ وهو انتقال من الاستدلال بمصنوعات الله الكائنة في ذات الإنسان وفيما يحيط به من الموجودات إلى الاستدلال بما ساق الله من النعم، فمن الناس معرضون عن التّدبر فيها وعن شكرها وهم الكافرون، فكان في الأدلّة الماضية القصد إلى الاستدلال ابتداء متبوعاً بالامتنان‏.‏

وتغيّر الأسلوب هنا فصار المقصود الأول هو الامتنان بالنّعم مُدمجاً فيه الاعتبار بالخلق‏.‏ فالخطاب موجّه إلى الأمّة كلّها، ولذلك جاء عقبه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذا فريق منكم بربّهم يشركون‏}‏‏.‏

وابتدئ بالنّعم على وجه العموم إجمالاً ثم ذكرت مهمات منها‏.‏

والخطاب موجّه إلى المشركين تذكيراً لهم بأن الله هو ربّهم لا غيره لأنه هو المنعم‏.‏

وموقع قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما بكم من نعمة فمن الله‏}‏ هنا أنه لما أبطل في الآية السابقة وجود إلهين اثنين ‏(‏أحدهما فعله الخير والآخر فعله الشرّ‏)‏ أعقبه هنا بأن الخير والضر من تصرفات الله تعالى، وهو يعطي النّعمة وهو كاشف الضرّ‏.‏

والباء للملابسة، أي ما لابسكم واستقرّ عندكم، و‏{‏من نعمة‏}‏ لبيان إبهام ‏{‏ما‏}‏ الموصولة‏.‏

و ‏(‏مِن‏)‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فمن الله‏}‏ ابتدائية، أي واصلة إليكم من الله، أي من عطاء الله، لأن النّعمة لا تصدر عن ذات الله ولكن عن صفة قدرته أو عن صفة فعله عند مثبتي صفات الأفعال‏.‏ ولما كان ‏{‏ما بكم من نعمة مُفيداً للعموم كان الإخبار عنه بأنه من عند الله مغنياً عن الإتيان بصيغة قصر‏.‏

وثمّ‏}‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم إذا مسكم الضر‏}‏ للتّراخي الرتبي كما هو شأنها الغالب في عطفها الجملَ، لأن اللجأ إلى الله عند حصول الضرّ أعجب إخباراً من الإخبار بأن النّعم كلّها من الله، ومضمون الجملة المعطوفة أبعد في النظر من مضمون المعطوف عليها‏.‏

والمقصود‏:‏ تقرير أن الله تعالى هو مدبّر أسباب ما بهم من خير وشرّ، وأنه لا إله يخلق إلا هو، وأنهم لا يلتجئون إلا إليه إذا أصابهم ضرّ، وهو ضد النّعمة‏.‏

ومسّ الضرّ‏:‏ حلوله‏.‏ استعير المسّ للحصول الخفيف للإشارة إلى ضيق صبر الإنسان بحيث إنه يجأر إلى الله بحصول أدنى شيء من الضرّ له‏.‏ وتقدم استعمال المسّ في الإصابة الخفيفة في قوله تعالى ‏{‏وإن يمسسك الله بضرّ فلا كاشف له إلا هو‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏17‏)‏‏.‏

و ‏{‏تجأرون‏}‏ تصرُخون بالتضرّع‏.‏ والمصدر‏:‏ الجؤار، بصيغة أسماء الأصوات‏.‏

وأتبع هذه بنعمة أخرى وهي نعمة كاشف الضرّ عن الناس بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم إذا كشف الضر عنكم‏}‏ الآية‏.‏

و ‏{‏ثُمّ‏}‏ للترتيب الرتبي كما هو شأنها في عطف الجمل‏.‏ وجيء بحرف ‏{‏ثُمّ‏}‏ لأنّ مضمون الجملة المعطوفة أبعد في النّظر من مضمون المعطوف عليها فإن الإعراض عن المنعم بكشف الضرّ وإشراك غيره به في العبادة أعجب حالاً وأبعد حُصولاً من اللجأ إليه عند الشدّة‏.‏

والمقصود تسجيل كفران المشركين، وإظهار رأفة الله بالخلق بكشف الضرّ عنهم عند التجائهم إليه مع علمه بأن من أولئك من يُشرك به ويستمرّ على شركه بعد كشف الضرّ عنه‏.‏

و ‏{‏إذَا‏}‏ الأولى مضمنة معنى الشرط، وهي ظرف‏.‏ و‏{‏إذا‏}‏ الثانية فجائية‏.‏ والإتيان بحرف المفاجأة للدّلالة على إسراع هذا الفريق بالرجوع إلى الشرك وأنه لا يتريث إلى أن يبعد العهد بنعمة كشف الضرّ عنه بحيث يفجأون بالكفر دفعة دون أن يترّقبه منهم مترّقب، فكان الفريق المعني في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذا فريق منكم‏}‏ فريق المشركين‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏55‏]‏

‏{‏لِيَكْفُرُوا بِمَا آَتَيْنَاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ ‏(‏55‏)‏‏}‏

لام التعليل متعلّقة بفعل ‏{‏يشركون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 54‏]‏ الذي هو من جواب قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذا كشف الضر عنكم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 54‏]‏‏.‏ والكفر هنا كفر النّعمة، ولذلك علّق به قوله تعالى‏:‏ بما آتيناهم‏}‏ أي من النّعم‏.‏ وكفر النّعمة ليس هو الباعث على الإشراك فإن إشراكهم سابق على ذلك وقد استصحبوه عقب كشف الضرّ عنهم، ولكن شبهت مقارنة عودهم إلى الشرك بعد كشف الضرّ عنهم بمقارنة العلّة الباعثة على عمللٍ لذلك العمل‏.‏ ووجه الشبه مبادرتهم لكفر النّعمة دون تريّث‏.‏

فاستعير لهذه المقارنة لام التعليل، وهي استعارة تبعيّة تمليحيّة تهكميّة ومثلها كثير الوقوع في القرآن‏.‏ وقد سمى كثير من النحاة هذه اللام لام العاقبة، ومثالها عندهم قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدواً وحزناً‏}‏ ‏[‏سورة القصص‏:‏ 8‏]‏، وقد بيّناها في مواضع آخرُها عند قوله تعالى ‏{‏ليحملوا أوزارهم كاملة يوم القيامة‏}‏ في هذه السورة ‏[‏النحل‏:‏ 25‏]‏ وضمير ‏{‏ليكفروا‏}‏ عائد إلى ‏{‏فريق‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 54‏]‏ باعتبار دلالته على جمع من الناس‏.‏

والإيتاء‏:‏ الإعطاء‏.‏ وهو مستعار للإنعام بالحالة النافعة، لأن شأن الإعطاء أن يكون تمكيناً بالمأخوذ المحبوب‏.‏

وعبّر بالموصول ‏{‏بما آتيناهم‏}‏ لما تؤذن به الصّلة من كونه نعمة تفظيعاً لكفرانهم بها، لأن كفران النّعمة قبيح عند تجميع العقلاء‏.‏

وفرع عليه مخاطبتهم بأمرهم بالتمتّع أمرَ إمهال وقلّة اكتراث بهم وهو في معنى التخلية‏.‏

والتمتّع‏:‏ الانتفاع بالمتاع‏.‏ والمتاع الشيء الذي ينتفع به انتفاعاً محبوباً ويسرّ به‏.‏ ويقال‏:‏ تمتّع بكذا واستمتع‏.‏ وتقدّم المتاع في آخر سورة براءة‏.‏

والخطاب للفريق الذين يشركون بربّهم على طريقة الالتفات‏.‏ والأظهر أنه مقول لقوللٍ محذوف‏.‏ لأنه جاء مفرعاً على كلام خوطب به الناس كلّهم كما تقدم، فيكون المفرع من تمام ما تفرّع عليه‏.‏ وذلك ينافي الالتفات الذي يقتضي أن يكون مرجع الضمير إلى مرجع ما قبله‏.‏

والمعنى‏:‏ فنقول تمتّعوا بالنّعم التي أنتم فيها إلى أمدٍ‏.‏

وفرع عليه التهديدُ بأنهم سيعلمون عاقبة كفران النّعمة بعد زوال التمتّع‏.‏ وحذف مفعول ‏{‏تعلمون‏}‏ لظهوره من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ليكفروا بما آتيناهم‏}‏ أي تعلمون جزاء كفركم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏56‏]‏

‏{‏وَيَجْعَلُونَ لِمَا لَا يَعْلَمُونَ نَصِيبًا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ تَاللَّهِ لَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَفْتَرُونَ ‏(‏56‏)‏‏}‏

عطف حالة من أحوال كفرهم لها مساس بما أنعم الله عليهم من النّعمة، فهي معطوفة على جملة ‏{‏وما بكم من نعمة فمن الله‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 53‏]‏‏.‏ ويجوز أن تكون حالاً من الضمير المجرور في قوله تعالى‏:‏ وما بكم من نعمة‏}‏ على طريق الالتفات‏.‏ ويجوز أن تكون معطوفة على ‏{‏يشركون‏}‏ من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذا فريق منكم بربهم يشركون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 54‏]‏‏.‏

وما حكي هنا هو من تفاريع دينهم الناشئة عن إشراكهم والتي هي من تفاريع كفران نعمة ربّهم، إذ جعلوا في أموالهم حقاً للأصنام التي لم ترزقهم شيئاً‏.‏ وقد مرّ ذلك في سورة الأنعام عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجعلوا لله مما ذرأ من الحرث والأنعام نصيباً فقالوا هذا لله بزعمهم وهذا لشركائنا‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 136‏]‏‏.‏

إلا أنه اقتصر هنا على ذكر ما جعلوه لشركائهم دون ما جعلوه لله لأن المقام هنا لتفصيل كفرانهم النّعمة، بخلاف ما في سورة الأنعام فهو مقام تعداد أحوال جاهليتهم وإن كان كل ذلك منكَراً عليهم، إلا أن بعض الكفر أشدّ من بعض‏.‏

والجعل‏:‏ التصيير والوضع‏.‏ تقول‏:‏ جعلت لك في مالي كذا‏.‏ وجيء هنا بصيغة المضارع للدّلالة على تجدّد ذلك منهم واستمراره، بخلاف قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأقسموا بالله‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 38‏]‏ بأنه حكاية قضية مضت من عنادهم وجدالهم في أمر البعث‏.‏

ومفعول يعلمون‏}‏ محذوف لظهوره، وهو ضمير ‏(‏ما‏)‏، أي لا يعلمونه‏.‏ ومثل حذف هذا الضمير كثير في الكلام‏.‏

وما صدق صلة ‏{‏ما لا يعلمون‏}‏ هو الأصنام، وإنما عبّر عنها بهذه الصّلة زيادة في تفظيع سخافة آرائهم، إذ يفرضون في أموالهم عطاءً يعطونه لأشياء لا يعلمون حقائقها بَلْه مبلغغِ ما ينالهم منها، وتخيّلات يتخيّلونها ليست من الوجود ولا من الإدراك ولا من الصلاحية للانتفاع في شيء، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏إن هي إلا أسماء سميّتموها أنتم وءاباؤكم ما أنزل الله بها من سلطان إن يتبعون إلا الظن وما تهوى الأنفس‏}‏‏.‏ وضمير ‏{‏تعلمون‏}‏ ‏[‏سورة الحجر‏:‏ 55‏]‏ عائد إلى معاد ضمير يجعلون‏}‏‏.‏

ووصف النصيب بأنه ‏{‏مما رزقناهم‏}‏ لتشنيع ظلمهم إذ تركوا المنعم فلم يتقرّبوا إليه بما يرضيه في أموالهم مما أمرهم بالإنفاق فيه كإعطاء المحتاج، وأنفقوا ذلك في التقرّب إلى أشياء موهومة لم ترزقهم شيئاً‏.‏

ثم وجه الخطاب إليهم على طريقة الالتفات لقصد التهديد‏.‏ ولا مانع من الالتفات هنا لعدم وجود فاء التفريع كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فتمتعوا‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 55‏]‏‏.‏

وتصدير جملة التهديد والوعيد بالقسم لتحقيقه، إذ السؤال الموعود به يكون يوم البعث وهم ينكرونه فناسب أن يؤكّد‏.‏

والقسم بالتاء يختصّ بما يكون المقسم عليه أمراً عجيباً ومستغرباً، كما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا تالله لقد علمتم ما جئنا لنفسد في الأرض‏}‏ في سورة يوسف ‏(‏73‏)‏‏.‏ وسيأتي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وتالله لأكيدن أصنامكم‏}‏ في سورة الأنبياء ‏(‏57‏)‏‏.‏ فالإتيان في القسم هنا بحرف التاء مؤذن بأنهم يسألون سؤالاً عجيباً بمقدار غرابة الجُرم المسؤول عنه‏.‏

والسؤال كناية عما يترتّب عليه من العقاب، لأن عقاب العادل يكون في العرف عقب سؤال المجرم عمّا اقترفه إذ لعلّ له ما يدفع به عن نفسه، فأجرى الله أمر الحساب يوم البعث على ذلك السَنن الشريف‏.‏ والتعبير عنه بكنتم تفترون‏}‏ كناية عن استحقاقهم العقاب لأن الكذب على الله جريمة‏.‏

والإتيان بفعل الكون وبالمضارع للدّلالة على أن الافتراء كان من شأنهم، وكان متجدداً ومستمراً منهم، فهو أبلغ من أن يقال‏:‏ عمّا تفترون، وعمّا افتريتم‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏57‏]‏

‏{‏وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ الْبَنَاتِ سُبْحَانَهُ وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ ‏(‏57‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏ويجعلون لما لا يعلمون نصيباً مما رزقناهم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 56‏]‏‏.‏

هذا استدلال بنعمة الله عليهم بالبنين والبنات، وهي نعمة النّسل، كما أشار إليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولهم ما يشتهون‏}‏، أي ما يشتهون مما رزقناهم من الذّرية‏.‏

وأدمج في هذا الاستدلال وهذا الامتنان ذكرُ ضرب شنيع من ضروب كفرهم‏.‏ وهو افتراؤهم‏:‏ أن زعموا أن الملائكة بنات الله من سروات الجنّ، كما دل عليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجعلوا بينه وبين الجنّة نسباً‏}‏ ‏[‏سورة الصافات‏:‏ 158‏]‏‏.‏ وهو اعتقاد قبائل كنانة وخزاعة‏.‏

والجعل‏:‏ هنا النسبة بالقول‏.‏

و ‏{‏سبحانه‏}‏ مصدر نائب عن الفعل، وهو منصوب على المفعولية المطلقة، وهو في محل جملة معترضة وقعت جواباً عن مقالتهم السيّئة التي تضمّنتها حكاية ‏{‏ويجعلون لله البنات‏}‏ إذ الجعل فيه جعل بالقول، فقوله‏:‏ ‏{‏سبحانه‏}‏ مثل قولهم‏:‏ حاش لله ومعاذَ الله، أي تنزيهاً له عن أن يكون له ذلك‏.‏

وإنا قدم ‏{‏سبحانه‏}‏ على قوله‏:‏ ‏{‏ولهم ما يشتهون‏}‏ ليكون نصّاً في أن التّنزيه عن هذا الجعل لذاته وهو نسبة البنوّة لله، لا عن جعلهم له خصوص البنات دون الذكور الذي هو أشدّ فظاعة، كما دلّ عليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولهم ما يشتهون‏}‏، لأن ذلك زيادة في التّفظيع، فقوله‏:‏ ‏{‏ولهم ما يشتهون‏}‏ جملة في موضع الحال‏.‏ وتقديم الخبر في الجملة للاهتمام بهم في ذلك على طريقة التهكّم‏.‏

وما صدق ‏{‏ما يشتهون‏}‏ الأبناء الذكور بقرينة مقابلته بالبنات، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا بشر أحدهم بالأنثى‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 58‏]‏، أي والحال أن لهم ذكوراً من أبنائهم فهلّا جعلوا لله بنين وبنات‏.‏ وهذا ارتقاء في إفساد معتقدهم بحسب عرفهم وإلا فإنه بالنسبة إلى الله سواء للاستواء في التولّد الذي هو من مقتضى الحدوث المنزّه عنه واجب الوجود‏.‏

وسيخصّ هذا بالإبطال في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويجعلون لله ما يكرهون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 62‏]‏‏.‏ ولهذا اقتصر هنا على لفظ البنات الدالّ على الذّوات، واقتصر على أنهم يشتهون الأبناء، ولم يتعرّض إلى كراهتهم البنات وإن كان ذلك مأخوذاً بالمفهوم لأن ذلك درجة أخرى من كفرهم ستخصّ بالذّكر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏58- 59‏]‏

‏{‏وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالْأُنْثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ ‏(‏58‏)‏ يَتَوَارَى مِنَ الْقَوْمِ مِنْ سُوءِ مَا بُشِّرَ بِهِ أَيُمْسِكُهُ عَلَى هُونٍ أَمْ يَدُسُّهُ فِي التُّرَابِ أَلَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ‏(‏59‏)‏‏}‏

الواو في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا بشر أحدهم بالأنثى‏}‏ يجوز أن تكون واو الحال‏.‏

ويجوز أن تكون الجملة معترضة والواو اعتراضية اقتضى الإطالة بها أنها من تفاريع شركهم، فهي لذلك جديرة بأن تكون مقصودة بالذكر كأخواتها‏.‏ وهذا أولى من أن تجعل معطوفة على جملة ‏{‏ولهم ما يشتهون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 57‏]‏ التي هي في موضع الحال، لأن ذلك يفيت قصدها بالعدّ‏.‏ وهذا القصد من مقتضيات المقام وإن كان مآل الاعتبارين واحداً في حاصل المعنى‏.‏

والتّعبير عن الإعلام بازدياد الأنثى بفعل ‏{‏بشر‏}‏ في موضعين لأنه كذلك في نفس الأمر إذ ازدياد المولود نعمة على الوالد لما يترقّبه من التأنّس به ومزاحِه والانتفاع بخدمته وإعانته عند الاحتياج إليه، ولما فيه من تكثير نسل القبيلة الموجب عزّتها، وآصرة الصهر‏.‏ ثم إن هذا مع كونه بشارة في نفس الأمر فالتّعبير به يفيد تعريضاً بالتهكّم بهم إذ يعُدون البشارة مُصيبة وذلك من تحريفهم الحقائق‏.‏ والتّعريض من أقسام الكناية والكناية تجامع الحقيقة‏.‏

والباء في ‏{‏بالأنثى‏}‏ لتعدية فعل البشارة وعلّقت بذات الأنثى‏.‏ والمراد؛ بولادتها، فهو على حذف مضاف معلوم‏.‏

وفعل ‏{‏ظل‏}‏ من أفعال الكون أخوات كان التي تدلّ على اتّصاف فاعلها بحالة لازمة فلذلك تقتضي فاعلاً مرفوعاً يدعى اسماً وحالاً لازماً له منصوباً يدعى خبراً لأنه شبيه بخبر المبتدإ‏.‏ وسمّاها النّحاة لذلك نواسخ لأنها تعمل فيما لولاها لكان مبتدأً وخبراً فلما تغيّر معها حكم الخبر سمّيت ناسخة لرفعه، كما سميت ‏(‏إنّ‏)‏ وأخواتها و‏(‏ظنّ‏)‏ وأخواتها كذلك‏.‏ وهو اصطلاح تقريبي وليس برشيق‏.‏

ويستعمل ‏{‏ظَلّ‏}‏ بمعنى صار‏.‏ وهو المراد هنا‏.‏

واسوداد الوجه‏:‏ مستعمل في لون وجه الكئيب إذ ترهقه غبرة، فشبّهت بالسّواد مبالغة‏.‏

والكظيم‏:‏ الغضبان المملوء حنقاً‏.‏ وتقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فهو كظيم‏}‏ في سورة يوسف ‏(‏84‏)‏، أي أصبح حنقاً على امرأته‏.‏ وهذا من جاهليتهم الجهلاء وظلمهم، إذ يعاملون المرأة معاملة من لو كانت ولادة الذكور باختيارها، ولماذا لا يحنق على نفسه إذ يلقح امرأته بأنثى، قالت إحدى نسائهم أنشده الأصمعي تذكر بعلها وقد هجرها لأنها تلد البنات‏:‏

يَغْضَبُ إنْ لم نلد البنينا *** وإنما نُعطي الذي أعطينا

والتّواري‏:‏ الاختفاء، مضارع واراه، مشتقّ من الوراء وهو جهة الخلف‏.‏

و ‏{‏مِن‏}‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏من سوء ما بشر به‏}‏ للابتداء المجازي المفيد معنى التعليل، لأنه يقال‏:‏ فعلت كذا من أجل كذا، قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تقتلوا أولادكم من إملاق‏}‏ ‏[‏سورة الأنعام‏:‏ 151‏]‏، أي يتوارى من أجل تلك البشارة‏.‏

وجملة أيمسكه‏}‏ بدل اشتمال من جملة ‏{‏يتوارى‏}‏، لأنه يتوارى حياء من الناس؛ فيبقى متوارياً من قومه أياماً حتى تُنسى قضيّته‏.‏ وهو معنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أيمسكه‏}‏ الخ، أي يتوارى ويتردّد بين أحد هذين الأمرين بحيث يقول في نفسه‏:‏ أأمسكه على هُون أم أدسّه في التراب‏.‏

والمراد‏:‏ التردّد في جواب هذا الاستفهام‏.‏

والهُون‏:‏ الذلّ‏.‏ وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاليوم تجزون عذاب الهون‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏93‏)‏‏.‏

والدسّ‏:‏ إخفاء الشيء بين أجزاء شيء آخر كالدفن‏.‏ والمراد‏:‏ الدّفن في الأرض وهو الوأد‏.‏ وكانوا يَئِدون بناتهم، بعضُهم يئد بحدثان الولادة، وبعضهم يئد إذا يفعت الأنثى ومشت وتكلّمت، أي حين تظهر للناس لا يمكن إخفاؤها‏.‏ وذلك من أفظع أعمال الجاهلية، وكانوا متمالئين عليه ويحسبونه حقّاً للأب فلا ينكرها الجماعة على الفاعل‏.‏

ولذلك سمّاه الله حكماً بقوله تعالى‏:‏ ألا ساء ما يحكمون‏}‏‏.‏ وأعلن ذمّهُ بحَرف ‏{‏ألاَ‏}‏ لأنه جور عظيم قد تَمَالأُوا عليه وخوّلوه للناس ظلماً للمخلوقات، فأسند الحكم إلى ضمير الجماعة مع أن الكلام كان جارياً على فعل واحد غير معيّن قضاءً لحقّ هذه النكتة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏60‏]‏

‏{‏لِلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ مَثَلُ السَّوْءِ وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏60‏)‏‏}‏

هذه الجملة معترضة جواباً عن مقالتهم التي تضمّنها قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا بشر أحدهم بالأنثى‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 58‏]‏ فإن لها ارتباطاً بجملة ‏{‏ويجعلون لله البنات سبحانه‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 57‏]‏ كما تقدّم، فهي بمنزلة، جملة سبحانه، غير أن جملة سبحانه جواب بتنزيه الله عمّا نسبوه إليه، وهذه جواب بتحقيرهم على ما يعاملون به البنات مع نسبتهم إلى الله هذا الصّنف المحقرّ عندهم‏.‏

وقد جرى الجواب على استعمال العرب عندما يسمعون كلاماً مكروهاً أو منكراً أن يقولوا للنّاطق به‏:‏ بِفيك الحَجَر، وبفيك الكَثْكَث، ويقولون‏:‏ تربت يداك، وتربت يمينك، واخسأ‏.‏

وكذلك جاء قوله تعالى ‏{‏للذين لا يؤمنون بالأخرة مثل السوء‏}‏ شتماً لهم‏.‏

والمَثَل‏:‏ الحال العجيبة في الحسن والقبح، وإضافته إلى السوء للبيان‏.‏

وعُرّفوا ب «الذين لا يؤمنون بالآخرة» لأنهم اشتهروا بهذه الصّلة بين المسلمين، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فالذين لا يؤمنون بالآخرة قلوبهم منكرة وهم مستكبرون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 22‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏بل الذين لا يؤمنون بالآخرة في العذاب والضلال البعيد‏}‏ ‏[‏سورة سبأ‏:‏ 8‏]‏‏.‏

وجملة ‏{‏ولله المثل الأعلى‏}‏ عطفت على جملة ‏{‏للذين لا يؤمنون بالأخرة مثل السوء‏}‏ لأن بها تكملة إفساد قولهم وذمّ رأيهم، إذ نسبوا إلى الله الولد وهو من لوازم الاحتياج والعجز‏.‏ ولمّا نسبوا إليه ذلك خصّوه بأخسّ الصنفين عندهم، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏ويجعلون لله ما يكرهون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 62‏]‏، وإن لم يكن كذلك في الواقع ولكن هذا جرى على اعتقادهم ومؤاخذة لهم برأيهم‏.‏

والأعلى‏}‏ تفضيل، وحذف المفضّل عليه لقصد العموم، أي أعلى من كل مثل في العلوّ بقرينة المقام‏.‏

والسّوْء‏:‏ بفتح السين مصدر ساءه، إذا عمل معه ما يكره‏.‏ والسّوء بضم السّين الاسم، تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يسومونكم سوء العذاب‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏49‏)‏‏.‏

والمثل تقدم تفصيل معانيه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏17‏)‏‏.‏

والعزيز الحكيم‏}‏ تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاعلموا أن الله عزيز حكيم‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏209‏)‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏61‏]‏

‏{‏وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِمْ مَا تَرَكَ عَلَيْهَا مِنْ دَابَّةٍ وَلَكِنْ يُؤَخِّرُهُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ ‏(‏61‏)‏‏}‏

هذا اعتراض في أثناء التوبيخ على كفرهم الذي من شرائعه وأد البنات‏.‏ فأما وصف جعلهم لله البناتتِ اللاتي يأنفون منها لأنفسهم، ووصف ذلك بأنه حُكم سوء، ووصف حالهم بأنها مَثَل سوء، وعرفهم بأخصّ عقائدهم أنهم لا يؤمنون بالآخرة، أتبع ذلك بالوعيد على أقوالهم وأفعالهم‏.‏

والظّلم‏:‏ الاعتداء على الحقّ‏.‏ وأعظمه الاعتداء على حقّ الخالق على مخلوقاته، وهو حقّ إفراده بالعبادة، ولذلك كان الظلم في القرآن إذا لم يعدّ إلى مفعول نحو ‏{‏ظلموا أنفسهم‏}‏ ‏[‏سورة آل عمران‏:‏ 117‏]‏ مراداً منه أعظم الظلم وهو الشرك حتى صار ذلك حقيقة عرفية في مصطلح القرآن، وهو المراد هنا من هذا الإنذار‏.‏ وأما الظلم الذي هو دون الإشراك بالله فغير مراد هنا لأنه مراتب متفاوتة كما يأتي قريباً فلا يقتضي عقاب الاستئصال على عمومه‏.‏

والتعريف في الناس‏}‏ يحمل على تعريف الجنس ليشمل جميع الناس، لأن ذلك أنسب بمقام الزجر، فليس قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الناس‏}‏ مراداً به خصوص المشركين من أهل مكة الذين عادت عليهم الضمائر المتقدمة في قوله‏:‏ ‏{‏ليكفروا بما آتيناهم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 55‏]‏ وما بعده من الضمائر، وبذلك لا يكون لفظ ‏{‏الناس‏}‏ إظهاراً في مقام الإضمار‏.‏

وضمير ‏{‏عليها‏}‏ صادق على الأرض وإن لم يجر لها ذكر في الكلام فإن المقام دالّ عليها‏.‏ وذلك استعمال معروف في كلامهم كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏حتى توارت بالحجاب‏}‏ ‏[‏سورة ص‏:‏ 32‏]‏ يعني الشمس، ويقولون‏:‏ أصبحت باردة، يريدون الغَداة، ويقول أهل المدينة‏:‏ ما بين لابتيها أحد يفعل كذا، يريدون لابتي المدينة‏.‏

والدّابة‏:‏ اسم لما يدبّ على الأرض، أي يمشي، وتأنيثه بتأويل ذات‏.‏ وخصّ اسم دابة‏}‏ في الاستعمال بالإطلاق على ما عدا الإنسان مما يمشي على الأرض‏.‏

وحرف ‏{‏لو‏}‏ حرف امتناع لامتناععٍ، أي حرف شرط يدلّ على امتناع وقوع جوابه لأجل امتناع وقوع شرطه‏.‏ وشرط ‏{‏لو‏}‏ ملازمٌ للزمن الماضي فإذا وقع بعد ‏{‏لَوْ‏}‏ مضارع انصرف إلى الماضي غالباً‏.‏

فالمعنى‏:‏ لو كان الله مؤاخذاً الخلق على شركهم لأفناهم من الأرض وأفنى الدوابّ معهم، أي ولكنه لم يؤاخذهم‏.‏

ودليل انتفاء شرط ‏{‏لو‏}‏ هو انتفاء جوابها، ودليل انتفاء جوابها هو المشاهدة، فإن الناس والدوابّ ما زالوا موجودين على الأرض‏.‏

ووجه الملازمة بين مؤاخذة الظالمين بذنوبهم وبين إفناء الناس غير الظالمين وإفناء الدوابّ أن الله خلق الناس ليعبدوه، أي ليعترفوا له بالإلهية والوحدانية فيها، لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون‏}‏ ‏[‏سورة الذاريات‏:‏ 56‏]‏، وأن ذلك مودع في الفطرة لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذ أخذ ربّك من بني ءادم من ظهورهم ذرّياتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربّكم قالوا بلى شهدنا‏}‏ ‏[‏سورة الأعراف‏:‏ 172‏]‏‏.‏

فنعمة الإيجاد تقضي على العاقل أن يشكر موجِدَه، فإذا جحد وجوده أو جحد انفراده بالإلهية فقد نقض العهد الذي وُجد على شرطه، فاستحقّ المحو من الوجود بالاستئصال والإفناء‏.‏

وبذلك تعيّن أن المراد من الظلم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بظلمهم‏}‏ الإشراكُ أو التعطيل‏.‏ وأما ما دون ذلك من الاهتداء على حقّ الله بمعصية أمره، أو على حقوق المخلوقات باغتصابها فهو مراتب كثيرة، منها اعتداء أحد على وجود إنسان آخر محترم الحياة فيُعدمه عمداً، لذلك جزاؤه الإفناء لأنه أفنى مماثله، ولا يتعدّاه إلى إفناء من معه، وما دون ذلك من الظلم له عقاب دون ذلك، فلا يستحقّ شيء غير الشرك الإهلاكَ، ولكنّ شأن العقاب أن يقصر على الجاني‏.‏

فوجه اقتضاء العقاببِ على الشرك إفناءَ جميع المشركين ودوابّهم أن إهلاك الظالمين لا يحصل إلا بحوادث عظيمة لا تتحدّد بمساحة ديارهم، لأن أسباب الإهلاك لا تتحدّد في عادة نظام هذا العالم، فلذلك يتناول الإهلاكُ الناس غير الظالمين ويتناول دوابّهم‏.‏

وإذ قد كان الظلم، أي الإشراك لم تخل منه الأرض لزم من إهلاك أهل الظلم سريان الإهلاك إلى جميع بقاع الأرض فاضمحلّ الناس والدوابّ فيأتي الفناء في قرون متوالية من زمن نوح مثلاً، فلا يوجد على الأرض دابّة في وقت نزول الآية‏.‏

فأما من عسى أن يكون بين الأمّة المشركة مِن صالحين فإن الله يقدّر للصالحين أسباب النّجاة بأحوال خارقة للعادة كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏وينجي الله الذين اتقوا بمفازتهم لا يمسّهم السوء ولا هم يحزنون‏}‏ ‏[‏سورة الزمر‏:‏ 61‏]‏‏.‏ وقد أخبر الله تعالى بأنه نجّى هوداً والذين آمنوا معه، وأخبر بأنه نجّى أنبياء آخرين‏.‏ وكفاك نجاة نوح عليه السلام والذين آمنوا معه من الطوفان في السفينة‏.‏

وقد دلّ قوله تعالى‏:‏ ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى‏}‏ أن تأخيرهم متفاوت الآجال، ففي مدد تلك الآجال تبقى أقوام كثيرة تعمُر بهم الأرض، فذلك سبب بقاء أمم كثيرة من المشركين ومن حولهم‏.‏

واقتضى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏من دابة‏}‏ إهلاكَ دوابّ الناس معهم لو شاء الله ذلك، لأن استئصال أمّة يشتمل على استئصال دوابّها، لأنّ الدوابّ خلقت لنفع الناس فلا بدع أن يستأصلها الله إذا استأصل ذويها‏.‏

والاقتصار على ذكر دابّة في هذه الآية إيجاز، لأنه إذا كان ظلم الناس مفضياً إلى استئصال الدوابّ كان العِلم بأنه مفض إلى استئصال الظالمين حاصلاً بدلالة الاقتضاء‏.‏

وهذا في عذاب الاستئصال، وأما ما يصيب الناس من المصائب والفتن الوارد فيه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واتقوا فتنة لا تصيبنّ الذين ظلموا منكم خاصة‏}‏ ‏[‏سورة الأنفال‏:‏ 25‏]‏ فذلك منوط بأسباب عادية، فاستثناء الصالحين يقتضي تعطيل دواليب كثيرة من دواليب النظام الفطري العام، وذلك لا يريد الله تعطيله لما يستتبع تعطيله من تعطيل مصالح عظيمة والله أعلم بذلك‏.‏

فقد جاء في صحيح مسلم عن عبد الله بن عمر قال‏:‏ سمعت رسول الله يقول‏:‏ إذا أراد الله بقوم عذاباً أصاب العذابُ من كان فيهم ثم يُبعثون على نيّاتهم، أي يكون للمحسن الذي أصابه العذاب تبعاً جزاءٌ على ما أصابه من مصيبة غيره‏.‏

وإنما الذي لا ينال البريء هو العقاب الأخروي الذي جعله الله جزاء على التكليف، وهو معنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تزر وازرة وزر أخرى‏}‏ ‏[‏سورة الأنعام‏:‏ 164‏]‏‏.‏

وفي هذه الآية إشارة إلى أن الدوابّ التي على الأرض مخلوقة لأجل انتفاع الإنسان، فلذلك لم يكن استعمال الإنسان إيّاها فيما تصلح له ظلماً لها، ولا قتلها لأكلها ظلماً لها‏.‏

والمؤاخذة‏:‏ الأخذ المقصود منه الجزاء، فهو أخذ شديد، ولذلك صيغت له صيغة المفاعلة الدالة على الكثرة، فدلّ على أن المؤاخذة المنتفية بلو‏}‏ هي الأخذ العاجل المناسب للمجازاة، لأن شأن الجزاء في العرف أن لا يتأخر عن وقت حصول الذنب‏.‏

ولهذا جاء الاستدراك بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولكن يؤخرهم إلى أجل مسمى‏}‏‏.‏ فموقع الاستدراك هنا أنه تعقيب لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ما ترك عليها من دابة‏}‏‏.‏

والأجل‏:‏ المدّة المعيّنة لفعل ما‏.‏ والمسمّى‏:‏ المعيّن، لأن التسمية تعيين الشيء وتمييزه، وتسمية الآجال تحديدها‏.‏

وتقدم نظير هذه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولكل أمة أجل فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏34‏)‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏62‏]‏

‏{‏وَيَجْعَلُونَ لِلَّهِ مَا يَكْرَهُونَ وَتَصِفُ أَلْسِنَتُهُمُ الْكَذِبَ أَنَّ لَهُمُ الْحُسْنَى لَا جَرَمَ أَنَّ لَهُمُ النَّارَ وَأَنَّهُمْ مُفْرَطُونَ ‏(‏62‏)‏‏}‏

هذا ضغث على إبّالة من أحوالهم في إشراكهم تخالف قصّة قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويجعلون لله البنات‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 57‏]‏ باعتبار ما يختصّ بهذه القصّة من إضافتهم الأشياء المكروهة عندهم إلى الله مما اقتضته كراهتهم البنات بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولهم ما يشتهون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 57‏]‏، فكانَ ذلك الجعل ينطوي على خصلتين من دين الشّرك، وهما‏:‏ نسبة البنوّة إلى الله، ونسبة أخسّ أصناف الأبناء في نظرهم إليه، فخصّت الأولى بالذكر بقوله ويجعلون لله البنات مع الإيماء إلى كراهتهم البنات كما تقدّم‏.‏ وخصّت هذه بذكر الكراهية تصريحاً، ولذلك كان الإتيان بالموصول والصلة ‏{‏ما يكرهون‏}‏ هو مقتضى المقام الذي هو تفظيع قولهم وتشنيع استئثارهم‏.‏ وقد يكون الموصول للعموم فيشير إلى أنهم جعلوا لله أشياء يكرهونها لأنفسهم مثل الشريك في التصرّف؛ وأشياء لا يرضونها لآلهتهم ونسبوها لله كما أشار إليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فما كان لشركائهم فلا يصل إلى الله وما كان لله فهو يصل إلى شركائهم ساء ما يحكمون‏}‏ ‏[‏سورة الأنعام‏:‏ 136‏]‏‏.‏

وفي الكشاف‏:‏ «يجعلون لله أرذل أموالهم ولأصنامهم أكرمها»‏.‏ فهو مراد من عموم الموصول، فتكون هذه القصة أعمّ من قصّة قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويجعلون لله البنات‏}‏، ويكون تخصيصها بالذكر من جهتين‏:‏ جهة اختلاف الاعتبار، وجهة زيادة أنواع هذا الجعل‏.‏

وجملة ‏{‏وتصف ألسنتهم الكذب‏}‏ عطف قصة على قصة أخرى من أحوال كفرهم‏.‏

ومعنى ‏{‏تصف‏}‏ تذكر بشرح وبيان وتفصيل، حتى كأنها تذكر أوصاف الشيء‏.‏ وحقيقة الوصف‏:‏ ذكر الصفات والحُلَى‏.‏ ثم أطلق على القول المبيّن المفصل‏.‏ قال في «الكشاف» في الآية الآتية في أواخر هذه السورة‏:‏ «هذا من فصيح الكلام وبليغه‏.‏ جعل القول كأنه عين الكذب فإذا نطقت به ألسنتهم فقد صورت الكذب بصورته، كقولهم‏:‏ وجهها يصف الجمال، وعينها تصف السحر» ا ه‏.‏

وقد تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏سبحانه وتعالى عما يصفون‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏100‏)‏‏.‏ وسيأتي في آخر هذه السورة ‏{‏ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب هذا حلال وهذا حرام‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 116‏]‏‏.‏ ومنه قول المعرّي‏:‏

سرى برق المعرّة بعد وهن *** فباتَ برامةٍ يصف الكَلاَلا

أي يشكو الإعياء من قطع مسافة طويلة في زمن قليل، وهو من بديع استعاراته‏.‏

والمراد من هذا الكذب كل ما يقولونه من أقوال خاصتهم ودهمائهم باعتقاد أو تهكّم‏.‏ فمن الأول قول العاصي بن وائل المحكي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقال لأوتينّ مالاً وولداً‏}‏ ‏[‏سورة مريم‏:‏ 77‏]‏ وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى‏}‏ ‏[‏سورة فصلت‏:‏ 50‏]‏‏.‏ ومن الثاني قولهم في البليّة‏:‏ أن صاحبها يركبها يوم القيامة لكيلا يُعيى‏.‏

وانتصب الكذب‏}‏ على أنه مفعول ‏{‏تصف‏.‏

وأن لهم الحسنى‏}‏ بدل من ‏{‏الكذب‏}‏ أو ‏{‏الحسنى‏}‏ صفة لمحذوف، أي الحالة الحسنى‏.‏

وجملة ‏{‏لا جرم أن لهم النار‏}‏ جواب عن قولهم المحكي‏.‏ ومعنى لا جرم لا شكّ، أي حقاً‏.‏

وتقدم في سورة هود‏.‏

و ‏{‏مُفْرِطُونَ‏}‏ بكسر الراء المخففة في قراءة نافع‏:‏ اسم فاعل من أفرط، إذا بلغ غاية شيء ما، أي مفرطون في الأخذ من عذاب النار‏.‏

وقرأه أبو جعفر بكسر الراء مشددة من فرّط المضاعف‏.‏ وقرأه البقية بفتح الراء مخففة على زنة اسم المفعول، أي مجعولون فرطاً بفتحتين وهو المقدم إلى الماء ليسقي‏.‏

والمراد‏:‏ أنهم سابقون إلى النار معجّلون إليها لأنهم أشدّ أهل النار استحقاقاً لها، وعلى هذا الوجه يكون إطلاق الإفراط على هذا المعنى استعارة تهكّمية كقول عمرو بن كلثوم‏:‏

فَعَجّلْنَا القِرى أن تشتمونا *** أراد فبادرنا بقتالكم حين نزلتم بنا مغيرين علينا‏.‏

وفيها مع ذكر النار في مقابلتها مُحسن الطباق‏.‏ على أن قراءة نافع تحتمل التفسير بهذا أيضاً لِجواز أن يقال‏:‏ أفرط إلى الماء إذا تقدّم له‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏63‏]‏

‏{‏تَاللَّهِ لَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَهُوَ وَلِيُّهُمُ الْيَوْمَ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏63‏)‏‏}‏

استئناف ابتدائي داخل في الكلام الاعتراضي قصد منه تنظير حال المشركين المتحدث عنهم وكفرهم في سوء أعمالهم وأحكامهم بحال الأمم الضالّة من قبلهم الذين استهواهم الشيطان من الأمم البائدة مثل عاد وثمود، والحاضرة كاليهود والنصارى‏.‏

ووجّه الخطاب إلى النبي صلى الله عليه وسلم لقصد إبلاغه إلى أسماع الناس فإن القرآن منزل لهدي الناس، فتأكيد الخبر بالقسم منظور فيه إلى المقصودين بالخبر لا إلى الموجّه إليه الخبر، لأن النبي صلى الله عليه وسلم لا يشكّ في ذلك‏.‏

ومصبّ القسم هو التفريع في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فزين لهم الشيطان أعمالهم‏}‏‏.‏

وأما الإرسال إلى أمم من قبلهم فلا يشكّ فيه المشركون‏.‏ وشأن التاء المثناة أن تقع في قَسَم على مستغرب مصبّ القسم هنا هو المفرد بقوله تعالى ‏{‏فزين لهم الشيطان أعمالهم‏}‏ لأن تأثير تزيين الشيطان لهم أعمالهم بعدما جاءهم من إرشاد رسلهم أمر عجيب‏.‏ وتقدم الكلام على حرف تاء القسم آنفاً عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏تالله لتسألن عما كنتم تفترون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 56‏]‏‏.‏

وجملة فزين لهم الشيطان أعمالهم‏}‏ معطوفة على جملة جواب القسم‏.‏ والتقدير‏:‏ أرسلنا فزيّن لهم الشيطان أعمالهم‏.‏

وتزيين الشيطان أعمالهم كناية عن المعاصي‏.‏ فمن ذلك عدم الإيمان بالرسل وهو كمال التنظير‏.‏ ومنها الابتداعات المنافية لما جاءت به الرسل عليهم السلام مثل ابتداع المشركين البحيرة والسائبة‏.‏ والمقصود‏:‏ أن المشركين سلكوا مسلك مَن قبلهم من الأمم التي زيّن لهم الشيطان أعمالهم‏.‏

وجملة ‏{‏فهو وليهم اليوم‏}‏ يجوز أن تكون مفرّعة على جملة القسم بتمامها، على أن يكون التّفريع هو المقصود من جملة الاستئناف للتنظير، فيكون ضمير ‏{‏وليهم‏}‏ عائداً إلى المنظّرين بقرينة السياق‏.‏ ولا مانع من اختلاف معادي ضميرين متقاربين مع القرينة، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وعمروها أكثر مما عمروها‏}‏ ‏[‏سورة الروم‏:‏ 9‏]‏‏.‏

والمعنى‏:‏ فالشيطان وليّ المشركين اليوم، أي متولّي أمرهم كما كان وليّ الأمم من قبلهم إذ زيّن لهم أعمالهم، أي لا وليّ لهم اليوم غيره ردّاً على زعمهم أن لهم الحسنى‏.‏ ويكون في الكلام شبه الاحتباك‏.‏ والتقدير‏:‏ لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فزيّن لهم الشيطان أعمالهم فكان وليّهم حينئذٍ، وهو وليّ المشركين اليوم يُزيّن لهم أعمالهم كما كان وليّ من قبلهم‏.‏

وقوله‏:‏ اليوم‏}‏ مستعمل في زمان معهود بعهد الحضور، أي فهو وليّهم الآن‏.‏ وهو كناية عن استمرار ولايته لهم إلى زمن المتكلّم مطلقاً بدون قصد، لما يدلّ عليه لفظه من الوقت الذي من طلوع الفجر إلى غروب الشمس‏.‏ وهو منصوب على الظرفية للزمان الحاضر‏.‏ وأصله‏:‏ اليوم الحاضر، وهو اليوم الذي أنت فيه‏.‏ وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏اليوم يئس الذين كفروا من دينكم‏}‏ في سورة العقود ‏(‏3‏)‏‏.‏

ولا يستعمل في يوم مضى معرّفاً باللام إلا بعد اسم الإشارة، نحو‏:‏ ذلك اليوم، أو مثل‏:‏ يومئذٍ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏64‏]‏

‏{‏وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ إِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِي اخْتَلَفُوا فِيهِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ‏(‏64‏)‏‏}‏

عطف على جملة القسم‏.‏ والمناسبة أن القرآن أنزل لإتمام الهداية وكشف الشبهات التي عرضت للأمم الماضية والحاضرة فتَرَكَتْ أمثالها في العرب وغيرهم‏.‏

فلما ذكرت ضلالاتهم وشبهاتهم عقّب ذلك ببيان الحكمة في إرسال محمد صلى الله عليه وسلم وإنزال القرآن إليه، فالقرآن جاء مبيّناً للمشركين ضلالهم بياناً لا يترك للباطل مسلكاً إلى النفوس، ومفصحاً عن الهدى إفصاحاً لا يترك للحَيرة مجالاً في العقول، ورحمةً للمؤمنين بما جازاهم عن إيمانهم من خير الدنيا والآخرة‏.‏

وعبّر عن الضلال بطريقة الموصولية ‏{‏الذين اختلفوا فيه‏}‏ للإيماء إلى أن سَبَب الضلال هو اختلافهم على أنبيائهم، فالعرب اختلفت ضلالتهم في عبادة الأصنام، عبدت كل قبيلة منهم صنماً، وعبد بعضهم الشمس والكواكب، واتّخذت كل قبيلة لنفسها أعمالاً يزعمونها ديناً صحيحاً‏.‏ واختلفوا مع المسلمين في جميع ذلك الدّين‏.‏

والإتيان بصيغة القصر في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين‏}‏ لقصد الإحاطة بالأهمّ من غاية القرآن وفائدته التي أنزل لأجلها‏.‏ فهو قصر ادعائي ليرغب السامعون في تلقّيه وتدبّره من مؤمن وكافر كلّ بما يليق بحاله حتى يستووا في الاهتداء‏.‏

ثم إن هذا القصر يعرّض بتفنيد أقوال من حسبوا من المشركين أن القرآن أنزل لذكر القِصص لتعليل الأنفس في الأسمار ونحوها حتى قال مضلّهم‏:‏ أنَا آتيكم بأحسن مما جاء به محمد، آتيكم بقصة ‏(‏رستم‏)‏ و‏(‏اسفنديار‏)‏‏.‏ فالقرآن أهم مقاصده هذه الفوائد الجامعة لأصول الخير، وهي كشف الجهالات والهدى إلى المعارف الحقّ وحصول أثر ذيْنِك الأمرين، وهو الرحمة الناشئة عن مجانبة الضلال وإتباع الهدى‏.‏

وأدخلت لام التعليل على فعل «تبين» الواقع موقع المفعول لأجله لأنه من فعل المخاطب لا من فعل فاعل ‏{‏أنزلنا‏}‏، فالنبي هو المباشر للبيان بالقرآن تبليغاً وتفسيراً‏.‏ فلا يصحّ في العربية الإتيان بالتبيين مصدراً منصوباً على المفعولية لأجله إذ ليس متّحداً مع العامل في الفاعل، ولذلك خولف في المعطوف فنُصب ‏{‏هدى ورحمةً‏}‏ لأنهما من أفعال مُنْزِل القرآن، فالله هو الهادي والراحم بالقرآن، وكل من البيان والهدى والرحمة حاصل بالقرآن فآلت الصفات الثلاث إلى أنها صفات للقرآن أيضاً‏.‏

والتعبير ب ‏{‏لقوم يؤمنون‏}‏ دون للمؤمنين، أو للذين آمنوا، للإيماء إلى أنهم الذين الإيمان كالسّجية لهم والعادة الراسخة التي تتقوّم بها قوميّتهم، كما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لآيات لقوم يعقلون‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏164‏)‏‏.‏

وهاته الآية بمنزلة التذييل للعبر والحجج الناشئة عن وصف أحوال المخلوقات ونِعم الخالق على الناس المبتدئة من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفمن يخلق كمن لا يخلق‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 17‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏65‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ ‏(‏65‏)‏‏}‏

انتهى الكلام المعترض به وعاد الكلام إلى دلائل الانفراد بالخلق مع ما أدمج فيه ذلك من التذكير بالنّعم‏.‏ فهذه منّة من المنن وعبرة من العبر وحجّة من الحجج المتفرّعة عن التذكير بنعم الله والاعتبار بعجيب صنعه‏.‏

عاد الكلام إلى تعداد نعم جمّة ومعها ما فيها من العبر أيضاً جمعاً عجيباً بين الاستدلال ووصلاً للكلام المفارَق عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وبالنجم هم يهتدون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 16‏]‏، كما علمته فيما تقدم‏.‏ فكان ذكر إنزال الماء في الآية السابقة مسوقاً مساق الاستدلال، وهو هنا مسوق مساق الامتنان بنعمة إحياء الأرض بعد موتها بالماء النازل من السماء‏.‏

وبهذا الاعتبار خالفت هذه النّعمة النّعمة المذكورة في قوله سابقاً ‏{‏هو الذي أنزل من السماء ماء لكم منه شراب ومنه شجر‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 10‏]‏ باختلاف الغرض الأوّلي، فهو هنالك الاستدلال بتكوين الماء وهنا الامْتنان‏.‏

وبناء الجملة على المسند الفعلي لإفادة التخصيص، أي الله لا غيره أنزل من السماء ماء‏.‏ وذلك في معنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هل من شركائكم من يفعل من ذلكم من شيء‏}‏ ‏[‏سورة الروم‏:‏ 40‏]‏‏.‏ وإظهار اسم الجلالة دون الإضمار الذي هو مقتضى الظاهر لقصد التّنويه بالخبر إذ افتتح بهذا الاسم، ولأن دلالة الاسم العلم أوضح وأصرح‏.‏ فهو مقتضى مقام تحقيق الانفراد بالخلق والإنعام دون غيره من شركائهم، لأن المشركين يقرّون بأن الله هو فاعل هذه الأشياء‏.‏

وإحياء الأرض‏:‏ إخراج ما فيه الحياة، وهو الكلأ والشجر‏.‏ وموتها ضد ذلك، فتعدية فعل ‏(‏أحيا‏)‏ إلى الأرض تعدية مجازية‏.‏ وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأحيا به الأرض بعد موتها‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏164‏)‏، وتقدّم وجه العبرة في آية نزول المطر هنالك‏.‏

وجملة إن في ذلك لآية‏}‏ مستأنفة‏.‏ والتأكيد ب ‏{‏إنّ‏}‏ ولام الابتداء لأن من لم يهتد بذلك إلى الوحدانية ينكرون أن القوم الذين يسمعون ذلك قد علموا دلالته على الوحدانية، أي ينكرون صلاحية ذلك للاستدلال‏.‏

والإتيان باسم الإشارة دون الضمير ليكون محل الآية جميعَ المذكورات من إنزال المطر وإحياء الأرض به وموتها من قبل الإحياء‏.‏

والكلام في «قوم يسمعون» كالكلام في قوله آنفاً‏:‏ ‏{‏لقوم يؤمنون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 64‏]‏‏.‏

والسمع‏:‏ هنا مستعمل في لازم معناه على سبيل الكناية، وهو سماع التدّبر والإنصاف لما تدبّروا به‏.‏ وهو تعريض بالمشركين الذين لم يفهموا دلالة ذلك على الوحدانية‏.‏ ولذلك اختير وصف السمع هنا المراد منه الإنصاف والامتثال لأن دلالة المطر وحياة الأرض به معروفة مشهورة ودلالة ذلك على وحدانية الله تعالى ظاهرة لا يصدّ عنها إلا المكابرة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏66‏]‏

‏{‏وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِهِ مِنْ بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَبَنًا خَالِصًا سَائِغًا لِلشَّارِبِينَ ‏(‏66‏)‏‏}‏

هذه حُجّة أخرى ومنّة من المنن الناشئة عن منافع خلق الأنعام، أدمج في منّتها العبرة بما في دلالتها على بديع صنع الله تبعاً لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏والأنعام خلقها لكم فيها دفء‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏لرؤوف رحيم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 5 7‏]‏‏.‏

ومناسبة ذكر هذه النّعمة هنا أن بألبان الأنعام حياة الإنسان كما تحيا الأرض بماءِ السماء، وأن لآثار ماء السماء أثراً في تكوين ألبان الحيوان بالمرعى‏.‏

واختصّت هذه العبرة بما تنبّه إليه من بديع الصّنع والحكمة في خلق الألبان بقوله‏:‏ مما في بطونه من بين فرث ودم لبناً خالصاً سائغاً‏}‏، ثم بالتذّكير بما في ذلك من النّعمة على الناس إدماجاً للعبرة بالمنّة‏.‏

فجملة ‏{‏وإن لكم في الأنعام لعبرة‏}‏ معطوفة على جملة ‏{‏إن في ذلك لآية لقوم يسمعون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 65‏]‏، أي كما كان القوم يسمعون عِبرة في إنزال الماء من السماء لكم في الأنعام عبرة أيضاً، إذ قد كان المخاطبون وهم المؤمنون القومَ الذين يسمعون‏.‏

وضمير الخطاب التفات من الغيبة‏.‏ وتوكيدها ب ‏{‏إن‏}‏ ولام الابتداء كتأكيد الجملة قبلها‏.‏

و ‏{‏الأنعام‏}‏‏:‏ اسم جمع لكل جماعة من أحد أصناف الإبل والبقر والضأن والمعز‏.‏

والعبرة‏:‏ ما يُتّعظ به ويُعتبر‏.‏ وقد تقدم في نهاية سورة يوسف‏.‏

وجملة ‏{‏نسقيكم مما في بطونه‏}‏ واقعة موقع البيان لجملة ‏{‏وإن لكم في الأنعام لعبرة‏}‏‏.‏

والبطون‏:‏ جمع بطن، وهو اسم للجوف الحاوية للجهاز الهضمي كله من معدة وكبد وأمْعاء‏.‏

و ‏(‏من‏)‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مما في بطونه‏}‏ ابتدائية، لأن اللبن يفرز عن العلف الذي في البطون‏.‏ وما صْدَقُ «ما في بطونه» العلف‏.‏ ويجوز جعلها تبْعيضية ويكون ما صْدقُ «ما في بطونه» هو اللبن اعتداداً بحالة مُروره في داخل الأجهزة الهضمية قبل انحداره في الضرع‏.‏

و ‏{‏من‏}‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏من بين فرث‏}‏ زائدة لتوكيد التوسّط، أي يفرز في حالة بين حالتي الفرث والدم‏.‏

ووقع البيان ب ‏{‏نسقيكم‏}‏ دون أن يقال‏:‏ تشربون أو نحوه، إدماجاً للمنّة مع العبرة‏.‏

ووجه العبرة في ذلك أن ما تحتويه بطون الأنعام من العلف والمرعى ينقلب بالهضم في المعدة، ثم الكَبِد، ثم غدد الضرع، مائعاً يسقى وهو مفرز من بين أفراز فرث ودم‏.‏

والفرث‏:‏ الفضلات التي تركها الهضم المَعِدي فتنحدر إلى الأمعاء فتصير فَرثا‏.‏ والدمّ‏:‏ إفراز تفرزه الكبد من الغذاء المنحدر إليها ويصعد إلى القلب فتدفعه حركة القلب الميكانيئية إلى الشرايين والعروق ويبقى يَدور كذلك بواسطة القلب‏.‏ وقد تقدم ذكره عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏حرّمت عليكم الميتة والدم‏}‏ في سورة العقود ‏(‏3‏)‏‏.‏

ومعنى كون اللّبن من بين الفرث والدم أنه إفراز حاصل في حين إفراز الدّم وإفراز الفرث‏.‏ وعلاقته بالفرث أن الدم الذي ينحدر في عروق الضرع يمرّ بجوار الفضلات البوليّة والثفلية، فتفرزه غدد الضرع لبَناً كما تفرزه غدد الكليتين بَولاً بدون معالجة زائدة، وكما تفرز تكاميش الأمعاء ثَفلاً بدون معالجة بخلاف إفراز غدد المثانة للمَنِيّ لتوقّفه على معالجة ينحدر بها الدم إليها‏.‏

وليس المراد أن اللّبن يتميّع من بين طبقتيّ فرث ودم، وإنما الذي أوهم ذلك مَن تَوهمه حمْله ‏{‏بينَ‏}‏ على حقيقتها من ظرف المكان، وإنما هي تستعمل كثيراً في المكان المجازي فيراد بها الوسط بين مرتبتين كقولهم‏:‏ الشجاعة صفة بين التهوّر والجبن‏.‏ فمن بلاغة القرآن هذا التعبيرُ القريب للأفهام لكل طبقة من الناس بحسب مبالغ علمهم، مع كونه موافقاً للحقيقة‏.‏

والمعنى‏:‏ إفراز ليس هو بدم لأنه أليَنُ من الدم، ولأنه غير باققٍ في عروق الضرع كبقاء الدّم في العروق، فهو شبيه بالفضلات في لزوم إفرازه، وليس هو بالفضلة لأنه إفراز طاهر نافع مغذّ، وليس قذراً ضاراً غير صالح للتغذية كالبول والثفل‏.‏

وموقع ‏{‏من بين فرث ودم‏}‏ موقع الصفة ل ‏{‏لبناً‏}‏، قدمت عليه للاهتمام بها لأنها موضع العبرة، فكان لها مزيد اهتمام، وقد صارت بالتقديم حالاً‏.‏

ولما كان اللبن يحصل في الضرع لا في البطن جعل مفعولاً ل ‏{‏نَسقيكم‏}‏، وجعل ‏{‏مما في بطونه‏}‏ تبييناً لمصدره لا لمَورده، فليس اللبن مما في البطون؛ ولذلك كان ‏{‏مما في بطونه‏}‏ متقدماً في الذكر ليظهر أنه متعلق بفعل ‏{‏نسقيكم‏}‏ وليس وصفاً لِلْلّبن‏.‏

وقد أحاط بالأوصاف التي ذكرناها لِلْلّبن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏خالصاً سائغاً للشاربين‏}‏‏.‏ فخلوصه نزاهته مما اشتمل عليه البول والثفل، وسوغه للشاربين سلامته مما يشتمل عليه الدم من المضار لمن شَربه، فلذلك لا يسيغه الشارب ويتجهّمه‏.‏

وهذا الوصف العجيب من معجزات القرآن العلمية، إذ هو وصف لم يكن لأحد من العرب يومئذٍ أن يعرف دقائق تكوينه، ولا أن يأتي على وصفه بما لو وَصف به العالم الطبيعي لم يصفه بأوجز من هذا وأجمعَ‏.‏

وإفراد ضمير الأنعام في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مما في بطونه‏}‏ مراعاة لكون اللفظ مفرداً لأن اسم الجمع لفظ مفرد، إذ ليس من صيغ الجموع، فقد يراعى اللفظ فيأتي ضميره مفرداً، وقد يراعى معناه فيعامل معاملة الجموع، كما في آية سورة المؤمنين ‏(‏21‏)‏ ‏{‏نسقيكم مما في بطونها‏}‏ والخالص‏:‏ المجرّد مما يكدّر صفاءه، فهو الصافي‏.‏ والسائغ‏:‏ السهل المرور في الحلق‏.‏

وقرأ نافع وابن عامر وأبو بكر عن عاصم ويعقوب نسقيكم‏}‏ بفتح النون مضارع سَقى‏.‏ وقرأه ابن كثير وأبو عمرو وحفص عن عاصم وحمزة والكسائي وخلف بضم النون على أنه مضارع أسْقى، وهما لغتان، وقرأه أبو جعفر بمثناة فوقية مفتوحة عوضاً عن النون على أن الضمير للأنعام‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏67‏]‏

‏{‏وَمِنْ ثَمَرَاتِ النَّخِيلِ وَالْأَعْنَابِ تَتَّخِذُونَ مِنْهُ سَكَرًا وَرِزْقًا حَسَنًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ‏(‏67‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏وإن لكم في الأنعام لعبرة‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 66‏]‏‏.‏

ووجود من‏}‏ في صدر الكلام يدلّ على تقدير فعل يدلّ عليه الفعل الذي في الجملة قبلها وهو ‏{‏نسقيكم‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 66‏]‏‏.‏ فالتقدير‏:‏ ونسقيكم من ثمرات النخيل والأعناب‏.‏ وليس متعلقاً ب ‏{‏تتخذون‏}‏، كما دلّ على ذلك وجود ‏(‏من‏)‏ الثانية في قوله‏:‏ ‏{‏تتخذون منه سكراً‏}‏ المانع من اعتبار تعلّق ‏{‏من ثمرات النخيل‏}‏ ب ‏{‏تتخذون‏}‏، فإن نظم الكلام يدل على قصد المتكلم ولا يصحّ جعله متعلقاً ب ‏{‏تتخذون‏}‏ مقدماً عليه، لأنه يبعد المعنى عن الامتنان بلطف الله تعالى إذ جعل نفسه الساقي للناس‏.‏

وهذا عطف منّة على منّة، لأن ‏{‏نسقيكم‏}‏ وقع بياناً لجملة ‏{‏وإن لكم في الأنعام لعبرة‏}‏‏.‏

ومفاد فعل ‏{‏نسقيكم‏}‏ مفاد الامتنان لأن السقي مزية‏.‏ وكلتا العِبرتين في السقي‏.‏ والمناسبةُ أن كلتيهما ماء وأن كلتيهما يضغط باليد، وقد أطلق العرب الحَلْب على عصير الخمر والنبيذ، قال حسّان يذكر الخمر الممزوجة والخالصة‏:‏

كلتاهما حَلَب العصير فعاطني *** بِزُجاجة أرخاهما للمفصل

ويشير إلى كونهما عبرتين من نوع متقارب جَعْل التذييل بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن في ذلك لآية‏}‏ عقب ذكر السقيين دون أن يُذيّل سقي الألبان بكونه آية، فالعبرة في خلق تلك الثمار صالحة للعصر والاختمار، ومشتملة على منافع للناس ولذّات‏.‏ وقد دلّ على ذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن في ذلك لآية لقوم يعقلون‏}‏‏.‏ فهذا مرتبط بما تقدم من العبرة بخلق النبات والثمرات من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ينبت لكم به الزرع والزيتون والنخيل‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 11‏]‏ الآية‏.‏

وجملة ‏{‏تتخذون منه سكراً‏}‏ الخ في موضع الحال‏.‏

و ‏(‏من‏)‏ في الموضعين ابتدائية، فالأولى متعلّقة بفعل ‏{‏نسقيكم‏}‏ المقدر، والثانية متعلقة بفعل ‏{‏تتخذون‏}‏‏.‏ وليست الثانية تبعيضية، لأن السكر ليس بعض الثمرات، فمعنى الابتداء ينتظم كلا الحرفين‏.‏

والسكر بفتحتين‏:‏ الشراب المُسْكِر‏.‏

وهذا امتنان بما فيه لذّتهم المرغوبة لديهم والمتفشّية فيهم ‏(‏وذلك قبل تحريم الخمر لأن هذه الآية مكّية وتحريم الخمر نزل بالمدينة‏)‏ فالامتنان حينئذٍ بمباح‏.‏

والرزق‏:‏ الطعام، ووصف ب ‏{‏حسناً‏}‏ لما فيه من المنافع، وذلك التمر والعنب لأنهما حلوان لذيذان يؤكلان رطبين ويابسين قابلان للادخار، ومن أحوال عصير العنب أن يصير خلاً ورُبّاً‏.‏

وجملة ‏{‏إن في ذلك لآية لقوم يعقلون‏}‏ تكرير لتعداد الآية لأنها آية مستقلة‏.‏

والقول في جملة ‏{‏إن في ذلك لآية لقوم يعقلون‏}‏ مثل قوله آنفاً‏:‏ ‏{‏إن في ذلك لآية لقوم يسمعون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 65‏]‏‏.‏ والإشارة إلى جميع ما ذكر من نعمة سقي الألبان وسقي السكر وطعم الثمر‏.‏

واختير وصف العقل هنا لأن دلالة تكوين ألبان الأنعام على حكمة الله تعالى يحتاج إلى تدبّر فيما وصفته الآية هنا، وليس هو ببديهي كدلالة المطر كما تقدم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏68- 69‏]‏

‏{‏وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ‏(‏68‏)‏ ثُمَّ كُلِي مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِنْ بُطُونِهَا شَرَابٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ‏(‏69‏)‏‏}‏

عَطْف عبرة على عبرة ومنّة على منّة‏.‏ وغُيّر أسلوب الاعتبار لما في هذه العبرة من تنبيه على عظيم حكمة الله تعالى، إذ أودع في خلقة الحشرة الضعيفة هذه الصّنعة العظيمة وجعل فيها هذه المنفعة، كما أودع في الأنعام ألبانها وأودع في ثمرات النخيل والأعناب شراباً، وكان ما في بطون النّحْل وسطاً بين ما في بطون الأنعام وما في قلب الثمار، فإن النّحل يمتصّ ما في الثمرات والأنوار من المواد السكّرية العسليّة ثم يخرجه عسلاً كما يَخْرج اللبن من خلاصة المرعى‏.‏

وفيه عبرة أخرى وهي أن أودع الله في ذبابة النحل إدراكاً لصنع محكم مضبوط منتج شراباً نافعاً لا يحتاج إلى حلب الحالب‏.‏

فافتتحت الجملة بفعل ‏{‏أوْحى‏}‏ دون أن تفتتح باسم الجلالة مثل جملة ‏{‏والله أنزل‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 65‏]‏، لما في أوحى‏}‏ من الإيماء إلى إلهام تلك الحشرة الضعيفة تدبيراً عجيباً وعملاً متقناً وهندسة في الجبلة‏.‏

فكان ذلك الإلهام في ذاته دليلاً على عظيم حكمة الله تعالى فضلاً على ما بعده من دلالة على قدرة الله تعالى ومنّة منه‏.‏

والوحي‏:‏ الكلام الخفيّ والإشارة الدّالة على معنى كلاميّ‏.‏ ومنه سمّي ما يلقيه الملك إلى الرسول وَحْياً لأنه خفيّ عن أسماع الناس‏.‏

وأطلق الوحي هنا على التكوين الخفيّ الذي أودعه الله في طبيعة النحل، بحيث تنساق إلى عمل منظّم مرتّب بعضه على بعض لا يختلف فيه آحادها تشبيهاً للإلهام بكلام خفيّ يتضمّن ذلك الترتيب الشّبيه بعمل المتعلّم بتعليم المُعلّم، أو المؤتمر بإرشاد الآمر، الذي تلقّاه سرّاً، فإطلاق الوحي استعارة تمثيليّة‏.‏

و ‏{‏النّحل‏}‏‏:‏ اسم جنس جمعي، واحده نحلة، وهو ذباب له جِرم بقدرِ ضعفي جِرم الذّباب المتعارف، وأربعة أجنحة، ولون بطنه أسمر إلى الحمرة، وفي خرطومه شوكة دقيقة كالشوكة التي في ثمرة التين البربري ‏(‏المسمى بالهندي‏)‏ مختفية تحت خرطومه يلسع بها ما يخافه من الحيوان، فتسمّ الموضع سمّاً غير قوي، ولكن الذبابةَ إذا انفصلت شوكتُها تموت‏.‏ وهو ثلاثة أصناف‏:‏ ذكر وأنثى وخنثى، فالذكور هي التي تحرس بيوتها ولذلك تكون محوّمة بالطيران والدّوي أمام البيت وهي تُلقح الإناث لقاحاً به تلد الإناث إناثاً‏.‏

والإناثُ هي المسمّاة اليعاسيب، وهي أضخم جرماً من الذكور‏.‏ ولا تكون التي تلد في البيوت إلا أنثى واحدة، وهي قد تلد بدون لقاح ذكر؛ ولكنّها في هذه الحالة لا تلد إلا ذكوراً فليس في أفراخها فائدة لإنتاج الوالدات‏.‏

وأما الخنثى فهي التي تفرز العسل، وهي العواسل، وهي أصغر جرماً من الذكور وهي معظم سكان بيت النّحل‏.‏

و ‏{‏أنْ‏}‏ تفسيرية، وهي ترشيح للاستعارة التمثيلية، لأنّ ‏{‏أنْ‏}‏ التفسيريّة من روادف الأفعال الدالة على معنى القول دون حروفه‏.‏

واتّخاذ البيوت هو أوّل مراتب الصنع الدّقيق الذي أودعه الله في طبائع النحل فإنها تبني بيوتاً بنظام دقيق، ثم تقسم أجزاءَها أقساماً متساوية بأشكال مسدّسة الأضلاع بحيث لا يتخلّل بينها فراغ تنساب منه الحشرات، لأن خصائص الأشكال المسدّسة إذا ضُمّ بعضها إلى بعض أن تتّصل فتصير كقطعة واحدة، وما عداها من الأشكال من المثلّث إلى المعشّر إذا جمع كلّ واحد منها إلى أمثاله لم تتّصل وحصلت بينها فُرج، ثم تُغشي على سطوح المسدّسات بمادة الشمع، وهو مادة دهنية متميّعة أقربُ إلى الجمود، تتكوّن في كيس دقيق جداً تحت حلقة بطن النحلة العاملة فترفعه النحلة بأرجلها إلى فمها وتمضغه وتضع بعضه لصق بعض لبناء المسدّس المسمى بالشُهْد لتمنع تسرّب العسل منها‏.‏

ولما كانت بيوت النحل معروفة للمخاطبين اكتفي في الاعتبار بها بالتّنبيه عليها والتذكير بها‏.‏

وأشير إلى أنها تتّخذ في أحسن البقاع من الجبال أو الشجر أو العُرُش دون بيوت الحشرات الأخرى، وذلك لشرفها بما تحتويه من المنافع، وبما تشتمل عليه من دقائق الصّنعة؛ ألا ترى إلى قوله تعالى في ضدّها‏:‏ ‏{‏وإن أوهن البيوت لبيت العنكبوت‏}‏ ‏[‏سورة العنكبوت‏:‏ 41‏]‏‏.‏

وتقدم الكلام على الجبال عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم اجعل على كل جبل منهن جزءاً‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏260‏)‏‏.‏

و ‏{‏من‏}‏ الداخلة على ‏{‏الجبال‏}‏ وما عطف عليها بمعنى ‏(‏في‏)‏، وأصلها ‏{‏مِن‏}‏ الابتدائية، فالتعبير بها دون ‏(‏في‏)‏ الظرفية لأن النحل تبني لنفسها بيوتاً ولا تجعل بيوتَها جُحور الجِبال ولا أغصان الشجر ولا أعواد العريش وذلك كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏واتّخذوا من مقام إبراهيم مصلّى‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 125‏]‏‏.‏ وليست مثل ‏(‏من‏)‏ التي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجعل لكم من الجبال أكناناً‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 81‏]‏‏.‏

وما يعرشون أي ما يجعلونه عروشاً، جمع عَرش، وهو مجلس مرتفع على الأرض في الحائط أو الحقل يتّخذ من أعواد ويسقف أعلاه بورق ونحوه ليكون له ظل فيجلس فيه صاحبه مُشْرفاً على ما حوله‏.‏

يقال‏:‏ عرش، إذا بنى ورفع، ومنه سمّي السرير الذي يَرتفع عن الأرض ليجلس عليه العظماء عَرشاً‏.‏

وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو الذي أنشأ جنات معروشات‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏141‏)‏، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما كانوا يعرشون‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏137‏)‏‏.‏

وقرأ جمهور القراء بكسر راء ‏{‏يعرشون‏}‏‏.‏ وقرأه ابن عامر بضمّها‏.‏

و ‏{‏ثم‏}‏ للترتيب الرتبي، لأن إلهام النحل للأكل من الثمرات يترتّب عليه تكوّن العسل في بطونها، وذلك أعلى رتبة من اتخاذها البيوت لاختصاصها بالعسل دون غيرها من الحشرات التي تبني البيوت، ولأنه أعظم فائدة للإنسان، ولأن منه قوتها الذي به بقاؤها‏.‏ وسُمّي امتصاصها أكلاً لأنها تقتاته فليس هو بشرب‏.‏

و ‏{‏الثمرات‏}‏‏:‏ جمع ثمرة‏.‏ وأصل الثمرة ما تخرجه الشجرة من غلّة، مثل التّمْر والعنب؛ والنحلُ يمتصّ من الأزهار قبل أن تصير ثمرات، فأطلق ‏{‏الثمرات‏}‏ في الآية على الأزهار على سبيل المجاز المرسل بعلاقة الأول‏.‏

وعطفت جملة ‏{‏فاسلكي‏}‏ بفاء التفريع للإشارة إلى أن الله أودع في طبع النحل عند الرعي التنقّل من زهرة إلى زهرة ومن روضة إلى روضة، وإذا لم تجد زهرة أبعدت الانتجاع ثم إذا شبعت قصدت المبادرة بالطيران عقب الشبع لترجع إلى بيوتها فتقذف من بطونها العسل الذي يفضل عن قوتها، فذلك السلوك مفرع على طبيعة أكلها‏.‏

وبيان ذلك أن للأزهار وللثمار غدداً دقيقة تفرز سائلاً سكرياً تمتصّه النحل وتملأ به ما هو كالحواصل في بطونها وهو يزداد حلاوة في بطون النحل باختلاطه بمواد كيميائية مودعة في بطون النحل، فإذا راحت من مرعاها إلى بيوتها أخرجت من أفواهها ما حصل في بطونها بعد أن أخذ منه جسمها ما يحتاجه لقوته، وذلك يشبه اجترار الحيوان المجترّ‏.‏ فذلك هو العسل‏.‏

والعسل حين القذف به في خلايا الشَهد يكون مائعاً رقيقاً، ثم يأخذ في جفاف ما فيه من رطوبة مياه الأزهار بسبب حرارة الشمع المركّب منه الشهد وحرارة بيت النحل حتى يصير خاثراً، ويكون أبيض في الربيع وأسمر في الصيف‏.‏

والسلوك‏:‏ المرور وسط الشيء من طريق ونحوه‏.‏ وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كذلك نسلكه في قلوب المجرمين‏}‏ في سورة الحجر ‏(‏12‏)‏‏.‏

ويستعمل في الأكثر متعدّياً كما في آية الحِجر بمعنى أسلكه، وقاصراً بمعنى مَرّ كما هنا، لأن السّبل لا تصلح لأن تكون مفعول ‏(‏سلك‏)‏ المتعدي، فانتصاب ‏{‏سبل‏}‏ هنا على نزع الخافض توسعاً‏.‏

وإضافة السبل إلى ‏{‏ربك‏}‏ للإشارة إلى أن النحل مسخّرة لسلوك تلك السبل لا يَعدلها عنها شيء، لأنها لَوْ لَمْ تسلكها لاختلّ نظام إفراز العسل منها‏.‏

و ‏{‏ذللاً‏}‏ جمع ذلول، أي مذلّلة مسخّرة لذلك السلوك‏.‏ وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذلول تثير الأرض‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏71‏)‏‏.‏

وجملة يخرج من بطونها شراب‏}‏ مستأنفة استئنافاً بيانياً، لأن ما تقدم من الخبر عن إلهام النحل تلك الأعمال يثير في نفس السامع أن يسأل عن الغاية من هذا التكوين العجيب، فيكون مضمون جملة ‏{‏يخرج من بطونها شراب‏}‏ بياناً لما سأل عنه‏.‏ وهو أيضاً موضع المنّة كما كان تمام العبرة‏.‏

وجيء بالفعل المضارع للدّلالة على تجدّد الخروج وتكرّره‏.‏

وعبّر عن العسل باسم الشراب دون العسل لما يومئ إليه اسم الجنس من معنى الانتفاع به وهو محل المنّة، وليرتب عليه جملة ‏{‏فيه شفاء للناس‏}‏‏.‏ وسمّي شراباً لأنه مائع يشرب شرباً ولا يمضغ‏.‏ وقد تقدم ذكر الشراب في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لكم منه شراب‏}‏ في أوائل هذه السورة ‏[‏النحل‏:‏ 10‏]‏‏.‏

ووصفه ب ‏{‏مختلف ألوانه‏}‏ لأن له مدخلاً في العبرة، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏تسقى بماء واحد ونفضل بعضها على بعض في الأكل‏}‏ ‏[‏سورة الرعد‏:‏ 4‏]‏، فذلك من الآيات على عظيم القدرة ودقيق الحكمة‏.‏

وفي العسل خواص كثيرة المنافع مبيّنة في علم الطب‏.‏

وجعل الشّفاء مظروفاً في العسل على وجه الظرفية المجازية‏.‏ وهي الملابسة للدلالة على تمكّن ملابسة الشفاء إياه، وإيماء إلى أنه لا يقتضي أن يطّرد الشفاء به في كل حالة من أحوال الأمزجة، أو قد تعرض للأمزجة عوارض تصير غير ملائم لها شرب العسل‏.‏

فالظرفية تصلح للدّلالة على تخلّف المظروف عن بعض أجزاء الظرف، لأن الظرف يكون أوسع من المظروف غالباً‏.‏ شبه تخلّف المقارنة في بعض الأحوال بقلّة كمية المظروف عن سعة الظرف في بعض أحوال الظروف ومظروفاتها، وبذلك يبقى تعريف الناس على عمومه، وإنما التخلّف في بعض الأحوال العارضة، ولولا العارض لكانت الأمزجة كلها صالحة للاستشفاء بالعسل‏.‏

وتنكير شفاء‏}‏ في سياق الإثبات لا يقتضي العموم فلا يقتضي أنه شفاء من كل داء، كما أن مفاد ‏(‏في‏)‏ من الظرفية المجازية لا يقتضي عموم الأحوال‏.‏

وعمومُ التعريف في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏للناس‏}‏ لا يقتضي العموم الشمولي لكل فرد فرد بل لفظ ‏(‏الناس‏)‏ عمومه بَدَلي‏.‏ والشفاء ثابت للعسل في أفراد الناس بحسب اختلاف حاجات الأمزجة إلى الاستشفاء‏.‏ وعلى هذا الاعتبار محمل ما جاء في الحديث الذي في الصحيحين عن أبي سعيد الخدري‏:‏ أن رجلاً جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ إنّ أخي استُطلق بطْنه، فقال‏:‏ اسقه عسلاً‏.‏ فذهب فسقاه عسلاً‏.‏ ثم جاء، فقال‏:‏ يا رسول الله سقيته عسلاً فما زاده إلا استطلاقاً؛ قال‏:‏ اذهب فاسقه عسلاً، فذهب فسقاه عسلاً ثم جاء، فقال‏:‏ يا رسول الله ما زاده إلا استطلاقاً‏.‏ فقال رسول الله‏:‏ ‏"‏ صدَق الله وكذبَ بطْن أخيك؛ فذهب فسقاه عسلاً فبرئ ‏"‏‏.‏ إذ المعنى أن الشفاء الذي أخبر الله عنه بوجوده في العسل ثابت، وأن مزاج أخي السائل لم يحْصل فيه معارض ذلك، كما دلّ عليه أمر النبي صلى الله عليه وسلم إيّاه أن يسقيه العسل، فإن خبره يتضمّن أن العسل بالنسبة إليه باقٍ على ما جعل الله فيه من الشفاء‏.‏

ومن لطيف النّوادر ما في «الكشاف»‏:‏ أن من تأويلات الروافض أن المراد بالنحل في الآية عليّ وآله‏.‏ وعن بعضهم أنه قال عند المهدي‏:‏ إنما النحل بنو هاشم يخرج من بطونهم العلم، فقال له رجل‏:‏ جعَل الله طعامك وشرابك مما يخرج من بطون بني هاشم، فضحك المهدي وحدّث به المنصور فاتّخذوه أضحوكة من أضاحيكهم‏.‏

قلت‏:‏ الرجل الذي أجاب الرافضي هو بَشّار بن برد‏.‏ وهذه القصّة مذكورة في أخبار بشّار‏.‏

وجملة ‏{‏إن في ذلك لآية لقوم يتفكرون‏}‏ مثل الجملتين المماثلتين لها‏.‏ وهو تكرير لتعداد الاستدلال، واختير وصف التفكّر هنا لأن الاعتبار بتفصيل ما أجملته الآية في نظام النحل محتاج إلى إعمال فكر دقيق، ونظر عميق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏70‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ ثُمَّ يَتَوَفَّاكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْ لَا يَعْلَمَ بَعْدَ عِلْمٍ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ قَدِيرٌ ‏(‏70‏)‏‏}‏

انتقال من الاستدلال بدقائق صنع الله على وحدانيته إلى الاستدلال بتصرّفه في الخلق التصرّفَ الغالب لهم الذي لا يستطيعون دفعهُ، على انفراده بربوبيّتهم، وعلى عظيم قدرته‏.‏ كما دلّ عليه تذييلها بجملة ‏{‏إن الله عليم قدير‏}‏ فهو خَلقهم بدون اختيار منهم ثم يتوفّاهم كَرهاً عليهم أو يردّهم إلى حالة يكرهونها فلا يستطيعون ردّاً لذلك ولا خلاصاً منه، وبذلك يتحقّق معنى العبودية بأوضح مظهر‏.‏

وابتدئت الجملة باسم الجلالة للغرض الذي شرحناه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله أنزل من السماء ماء‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 65‏]‏‏.‏ وأما إعادة اسم الجلالة هنا دون الإضمار فلأن مقام الاستدلال يقتضي تكرير اسمَ المستدلّ بفتح الدال على إثبات صفاته تصريحاً واضحاً‏.‏

وجيء بالمسند فعلياً لإفادة تخصيص المسند إليه بالمسند الفعلي في الإثبات، نحو‏:‏ أنا سعيت في حاجتك‏.‏ وقد تقدم نظيره في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله أنزل من السماء ماء‏}‏‏.‏ فهذه عبرة وهي أيضاً منّة، لأن الخلق وهو الإيجاد نعمة لشرف الوجود والإنسانية، وفي التوفّي أيضاً نعم على المتوفّى لأن به تندفع آلام الهَرم، ونعم على نوعه إذ به ينتظم حال أفراد النوع الباقين بعد ذهاب من قبلهم، هذا كلّه بحسب الغالب فرداً ونوعاً، والله يخصّ بنعمته وبمقدارها من يشاء‏.‏

ولما قوبل «ثم توفّاكم» بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومنكم من يرد إلى أرذل العمر‏}‏ علم أن المعنى ثم يتوفّاكم في إبان الوفاة، وهو السنّ المعتادة الغالبة لأن الوصول إلى أرذل العمر نادر‏.‏

والأرذل‏:‏ تفضيل في الرذالة، وهي الرداءة في صفات الاستياء‏.‏

و ‏{‏العمر‏}‏‏:‏ مدة البقاء في الحياة، لأنه مشتقّ من العَمْر، وهو شغل المكان، أي عَمر الأرض، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وأثاروا الأرض وعمروها‏}‏ ‏[‏سورة الروم‏:‏ 9‏]‏‏.‏ فإضافة ‏{‏أرذل‏}‏ إلى ‏{‏العمر‏}‏ التي هي من إضافة الصّفة إلى الموصوف على طريقة المجاز العقلي، لأن الموصوف بالأرذل حقيقة هو حال الإنسان في عمره لا نفسُ العُمر‏.‏ فأرذل العمر هو حال هرم البدن وضعف العقل، وهو حال في مدة العمر‏.‏ وأما نفس مدّة العمر فهي هي لا توصف برذالة ولا شرف‏.‏

والهرم لا ينضبط حصوله بعدد من السنين، لأنه يختلف باختلاف الأبدان والبلدان والصحة والاعتلال على تفاوت الأمزجة المعتدلة، وهذه الرذالة رذالة في الصحّة لا تعلّق لها بحالة النفس، فهي مما يعرض للمسلم والكافر فتسمّى أرذل العمر فيهما، وقد استعاذ رسول الله صلى الله عليه وسلم من أن يردّ إلى أرذل العمر‏.‏

ولام التعليل الداخلة على ‏(‏كي‏)‏ المصدرية مستعملة في معنى الصيرورة والعاقبة تشبيهاً للصيرورة بالعلّة استعارة تشير إلى أنه لا غاية للمرء في ذلك التعمير تعريضاً بالناس، إذ يرغبون في طول الحياة؛ وتنبيهاً على وجوب الإقصار من تلك الرغبة، كأنه قيل‏:‏ منكم من يردّ إلى أرذل العمر ليصير غير قابل لعلم ما لم يعلمه لأنه يبطئ قبولُه للعلم‏.‏

وربّما لم يتصوّر ما يتلقاه ثم يسْرع إليه النسيان‏.‏ والإنسان يكره حالة انحطاط علمه لأنه يصير شبيهاً بالعجماوات‏.‏

واستعارة حرف العلّة إلى معنى العاقبة مستعملة في الكلام البليغ في مقام التوبيخ أو التخطئة أو نحو ذلك‏.‏ وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنما نملي لهم ليزدادوا إثماً‏}‏ في سورة آل عمران‏:‏ ‏(‏178‏)‏‏.‏ وقد تقدّم القول قريباً في ذلك عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذا فريق منكم بربّهم يشركون ليكفروا بما ءاتيناهم‏}‏ في هذه السورة ‏(‏55‏)‏‏.‏

وتنكير ‏{‏علم‏}‏ تنكير الجنس‏.‏ والمعنى‏:‏ لكيلا يعلم شيئاً بعد أن كان له علم، أي ليزول منه قبول العلم‏.‏

وجملة ‏{‏إن الله عليم قدير‏}‏ تذييل تنبيهاً على أن المقصود من الجملة الدلالة على عظم قدرة الله وعظم علمه‏.‏ وقدم وصف العليم لأن القدرة تتعلّق على وفق العلم، وبمقدار سعة العلم يكون عظم القدرة، فضعيف القدرة يناله تعب من قوة علمه لأن همّته تدعوه إلى ما ليس بالنائل، كما قال أبو الطيّب‏:‏

وإذا كانت النفوس كبارا *** تعبت في مرادها الأجسام

تفسير الآية رقم ‏[‏71‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ فَمَا الَّذِينَ فُضِّلُوا بِرَادِّي رِزْقِهِمْ عَلَى مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَهُمْ فِيهِ سَوَاءٌ أَفَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ‏(‏71‏)‏‏}‏

هذا من الاستدلال على أن التّصرف القاهر لله تعالى‏.‏ وذلك أنه أعقب الاستدلال بالإحياء والإماتة وما بينهما من هرم بالاستدلال بالرّزق‏.‏

ولما كان الرّزق حاصلاً لكل موجود بُني الاستدلال على التّفاوت فيه بخلاف الاستدلال بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله خلقكم ثم يتوفاكم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 70‏]‏‏.‏

ووجه الاستدلال به على التصرّف القاهر أن الرزق حاصل لِجميع الخلق وأن تفاضل الناس فيه غير جار على رغباتهم ولا على استحقاقهم؛ فقد تجد أكيس الناس وأجودهم عقلاً وفهماً مقتّراً عليه في الرزق، وبضدّه ترى أجهل الناس وأقلّهم تدبيراً موسّعاً عليه في الرزق، وكلا الرجلين قد حصل له ما حصل قهراً عليه، فالمقتّر عليه لا يدري أسباب التّقتير، والموسّع عليه لا يدري أسباب تيسير رزقه، ذلك لأن الأسباب كثيرة متوالدة ومتسلسلة ومتوغّلة في الخفاء حتى يُظن أن أسباب الأمرين مفقودة وما هي بمفقودة ولكنها غير محاط بها‏.‏ ومما ينسب إلى الشافعي‏:‏

ومن الدّليل على القضاء وكونه *** بؤس اللبيب وطيب عيش الأحمق

ولذلك أسند التفضيل في الرزق إلى الله تعالى لأن أسبابه خارجة عن إحاطة عقول البشر، والحكيم لا يستفزّه ذلك بعكس قول ابن الراوندي‏:‏

كم عاقل عاقل أعيَت مذاهبه *** وجاهل جاهل تلقاه مرزوقا

هذا الذي ترك الأوهام حائرة *** وصيّر العالم النّحرير زنديقا

وهذا الحكم دلّ على ضعف قائله في حقيقة العلم فكيف بالنّحريرية‏.‏

وتفيد وراء الاستدلال معنى الامتنان لاقتضائها حصول الرزق للجميع‏.‏

فجملة والله فضل بعضكم على بعض في الرزق‏}‏ مقدمة للدّليل ومنّة من المنن لأن التفضيل في الرزق يقتضي الإنعام بأصل الرزق‏.‏

وليست الجملة مناط الاستدلال، إنما الاستدلال في التمثيل من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فما الذين فضلوا برادي رزقهم‏}‏ الآية‏.‏

والقول في جعل المسند إليه اسم الجلالة وبناء المسند الفعلي عليه كالقول في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله خلقكم ثم يتوفاكم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 70‏]‏‏.‏ والمعنى‏:‏ الله لا غيره رزقكم جميعاً وفضّل بعضكم على بعض في الرزق ولا يسعكم إلا الإقرار بذلك له‏.‏

وقد تمّ الاستدلال عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله فضل بعضكم على بعض في الرزق‏}‏ بطريقة الإيجاز، كما قيل‏:‏ لمحة دالة‏.‏

وفرع على هذه الجملة تفريع بالفاء على وجه الإدماج قولُه تعالى‏:‏ ‏{‏فما الذين فضلوا برادي رزقهم على ما ملكت أيمانهم فهم فيه سواء‏}‏‏.‏ وهو إدماج جاء على وجه التمثيل لتبيان ضلال أهل الشرك حين سَوّوا بعض المخلوقات بالخالق فأشركوها في الإلهية فساداً في تفكيرهم‏.‏ وذلك مثل ما كانوا يقولون في تلبية الحجّ ‏(‏لبيك لا شريك لك إلا شريكاً هو لك تملكه وما ملك‏)‏‏.‏ فمثل بطلان عقيدة الإشراك بالله بعضَ مخلوقاته بحالة أهل النّعمة المرزوقين، لأنهم لا يرضون أن يُشركوا عبيدهم معهم في فضل رزقهم فكيف يسوّون بالله عبيده في صفته العظمى وهي الإلهيّة‏.‏

ورشاقة هذا الاستدلال أن الحالتين المشبّهتين والمشبّه بهما حالتا مولى وعبد، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏ضرب لكم مثلاً من أنفسكم هل لكم مما ملكت أيمانكم من شركاء في ما رزقناكم فأنتم فيه سواء تخافونهم كخيفتكم أنفسكم‏}‏ ‏[‏سورة الروم‏:‏ 28‏]‏‏.‏

والغرض من التمثيل تشنيع مقالتهم واستحالة صدقها بحسب العرف، ثم زيادة التشنيع بأنهم رضوا لله ما يرضونه لأنفسهم، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويجعلون لله البنات سبحانه ولهم ما يشتهون‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏ولله المثل الأعلى‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 57، 60‏]‏‏.‏

وقرينة التمثيل والمقصد منه دلالة المقام‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فما الذين فضلوا‏}‏ نفيٌ‏.‏ و‏(‏ما‏)‏ نافية، والباء في ‏{‏برادي رزقهم‏}‏ الباءُ التي تزاد في خبر النفي ب ‏(‏ما‏)‏ و‏(‏ليس‏)‏‏.‏

والرادّ‏:‏ المعطي‏.‏ كما في قول النبي صلى الله عليه وسلم «والخُمُس مردود عليكم» أي فما هم بمعطين رزقهم لعبيدهم إعطاء مشاطرة بحيث يسوّونهم بهم، أي فما ذلك بواقع‏.‏

وإسناد الملك إلى اليمين مجاز عقلي، لأن اليمين سبب وَهمِي للمِلك، لأن سبب الملك إما أسر وهو أثر للقتال بالسيف الذي تمسكه اليد اليمنى، وإما شراء ودفع الثمن يكون باليد اليمنى عرفاً، فهي سبب وهَمي ناشئ عن العادة‏.‏

وفرعت جملة ‏{‏فهم فيه سواء‏}‏ على جملة ‏{‏فما الذين فضلوا برادي رزقهم‏}‏، أي لا يشاطرون عبيدهم رزقهم فيستووا فيه، أي لا يقع ذلك فيقع هذا‏.‏ فموقع هذه الجملة الإسميّة شبيه بموقع الفعل بعد فاء السببية في جواب النفي‏.‏

وأما جملة ‏{‏أفبنعمة الله يجحدون‏}‏ فصالحة لأن تكون مفرّعة على جملة ‏{‏والله فضل بعضكم على بعض في الرزق‏}‏ باعتبار ما تضمّنته من الامتنان، أي تفضّل الله عليكم جميعاً بالرزق أفبنعمة الله تجحدون، استفهاماً مستعملاً في التوبيخ، حيث أشركوا مع الذي أنعم عليهم آلهة لا حظّ لها في الإنعام عليهم‏.‏ ‏(‏وذلك جحود النعمة كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الذين تعبدون من دون الله لا يملكون لكم رزقاً فابتغوا عند الله الرزق واعبدوه واشكروا له‏}‏ ‏[‏سورة العنكبوت‏:‏ 17‏]‏‏.‏ وتكون جملة ‏{‏فما الذين فضلوا‏}‏ إلى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فهم فيه سواء‏}‏ معترضة بين الجملتين‏.‏

وعلى هذا الوجه يكون في ‏{‏يجحدون‏}‏ على قراءة الجمهور بالتحتية التفات من الخطاب إلى الغيبة‏.‏ ونكتته أنهم لما كان المقصود من الاستدلال المشركين فكانوا موضع التوبيخ ناسب أن يعرض عن خطابهم وينالهم المقصود من التوبيخ بالتعريض كقول‏:‏

أبى لك كسب الحمد رأي مقصّر *** ونفس أضاق الله بالخير باعها

إذا هي حثّته على الخير مرّة *** عصاها وإن همّت بشر أطاعها

ثم صرّح بما وقع التعريض به بقوله‏:‏ ‏{‏أفبنعمة الله يجحدون‏}‏‏.‏

وقرأ أبو بكر عن عاصم ورويس عن يعقوب ‏{‏تجحدون‏}‏ بالمثناة الفوقية على مقتضى الظاهر ويكون الاستفهام مستعملاً في التحذير‏.‏

وتصلح جملة ‏{‏أفبنعمة الله يجحدون‏}‏ أن تكون مفرّعة على جملة ‏{‏فما الذين فضلوا برادي رزقهم‏}‏، فيكون التوبيخ متوجّهاً إلى فريق من المشركين وهم الذين فضلوا بالرزق وهم أولو السّعة منهم وسادتهم وقد كانوا أشدّ كفراً بالدين وتألّباً على المسلمين، أي أيجحد الذين فضلوا بنعمة الله إذْ أفاض عليهم النّعمة فيكونوا أشد إشراكاً به، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وذرني والمكذبين أولي النعمة ومهّلهم قليلا‏}‏ ‏[‏سورة المزمل‏:‏ 11‏]‏‏.‏

وعلى هذا الوجه يكون قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يجحدون‏}‏ في قراءة الجمهور بالتحتية جارياً على مقتضى الظاهر‏.‏ وفي قراءة أبي بكر عن عاصم بالمثناة الفوقية التفاتاً من الغيبة إلى خطابهم إقبالاً عليهم بالخطاب لإدخال الروع في نفوسهم‏.‏

وقد عُدّي فعل ‏{‏يجحدون‏}‏ بالباء لتضمّنه معنى يكفرون، وتكون الباء لتوكيد تعلّق الفعل بالمفعول مثل ‏{‏وامسحوا برؤوسكم‏}‏ ‏[‏سورة المائدة‏:‏ 6‏]‏‏.‏ وتقديم بنعمة الله على متعلّقه وهو ‏{‏يجحدون‏}‏ للرعاية على الفاصلة‏.‏